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马克思批判形而上学抽象同一性文化观及其现实意义 　　摘 要：批判形而上学的抽象同一性，构成马克思文化观的一个独特视角。马克思立足于感性实践说明思想观念，批判近代形而上学对一和多、理论和实践、理想和现实关系的颠倒，对阶级利益对立的遮蔽。古典政治经济学用“等价交换”遮蔽人与人的矛盾关系，为资本主义制度做论证，马克思揭露了资本对工人的剥削和对落后国家的掠夺，但也指出资本有促进生产力发展、创造文化的作用。在当代，西方文化从绝对主义的形而上学走向相对主义、怀疑主义和虚无主义，但它们与形而上学仍有一定的联系。我国社会主义市场经济基础上的文化建设应该坚持人民过上更好生活的价值指向，自觉抵制拜金主义和西方的“普世价值”。 　　关键词：形而上学；抽象同一性；文化 　　作者简介：李淑梅，女，南开大学哲学院教授、博士生导师，从事马克思主义哲学研究。 　　基金项目：国家社会科学基金重大项目“社会认同视角下的中国特色社会主义共同理想建设研究”，项目批准号：12ZD006 　　中图分类号：B016 文献标识码：A 文章编号：1000-7504（2013）01-0040-07 　　文化是马克思研究的重要课题之一，马克思揭示出，资本主义市场经济既为资本主义文化的产生和发展提供现实基础，又受到资本主义文化的引导。资本主义市场经济在“等价交换”的背后，隐藏着资本对劳动的剥削，与之相联系，资本主义文化用形而上学的抽象同一性遮蔽现实生活中的阶级利益对立，是一种虚假的意识形态。抽象同一性是近代形而上学的一个典型特征，对近代形而上学抽象同一性的批判，构成马克思文化观的一个独特视角。从这一视角探讨马克思的文化观，对于我们在全球化背景下进行中国特色社会主义文化建设，具有重要的意义。 　　形而上学长期存在于西方哲学史 　　中，不过，在不同的生产方式下，形而上 　　学的具体表现形式不尽相同。在西方近代，哲学家们致力于建构抽象同一性的理性形而上学体系，这具有掩盖无产阶级和资产阶级矛盾、维护资产阶级经济利益和政治统治的功能。马克思对近代哲学的形而上学性进行了揭露和批判。 　　早在古希腊哲学中，就形成了形而上学的思维方式。古希腊哲学家们致力于探寻万物的本原，追求终极的道德理想。柏拉图哲学是古代形而上学的典型形式，不过，它还未抽象到“纯粹的概念”的程度。“柏拉图的理式（Idee）既不是纯粹的概念，也不是纯粹的图像，而是从丰富多彩的多样性中提取出来的典型和范例。”[1]（P30）在中世纪，为了维护封建专制的统治，统治阶级利用超人间的神圣形象来为自己的统治服务。与之相适应，哲学成为神学的婢女，同神圣的观念联系在一起。近代资产阶级哲学对封建专制和宗教神学进行了尖锐的批判，它不再用神的眼光看待世界，而是用世俗的人的眼光说明世界，由对神的崇拜转向对人的理性的推崇。这种精神文化的世俗化具有思想启蒙的作用，它以资本主义经济为基础，并为资本主义经济营造文化氛围，提供精神支撑和思想引导。但是，由于受到固定的社会分工的局限，哲学家们以为他们的精神创造活动是优越的、独立的，并将“理论生活的独立性升华成为了一种绝对自明的理论”[1]（P32），认为只要找到自明的逻辑范畴，按照思维逻辑进行推理，就能够获得确定不移的、终极的知识和观念。 　　在近代，哲学处于思想文化的中心地位，是“科学的科学”，哲学家们纷纷构造形而上学的哲学体系。尽管经验论、怀疑论对体系化形而上学提出质疑，但这种反形而上学的逆流也受到形而上学的局限，也以寻找绝对可靠的知识来源为前提。形而上学是一种抽象同一的思维，它在一和多、理论和实践、理想和现实的关系上主张前者先于后者。它不仅抹杀了事物的质的差别和对立，而且是本末倒置的唯心主义。哲学家们预设了超越于现实之外、之上的无矛盾的理想境界，认为现实事物是理想的异在形式、异化形式，渴望超越异化的理想状态。可见，形而上学强调了思维的理想的、自由的、批判的维度，这包含着合理的因素，但它只能达到“观念上的现实性”，而无法超出观念的范围，无法付诸现实的感性实践活动。 　　近代形而上学表现为抽象同一的纯粹概念，这在近代形而上学的集大成者黑格尔那里得到充分表现，黑格尔的“绝对精神”就是思维的自身同一。不可否认，黑格尔哲学包含辩证法的因素，它承认逻辑范畴的差别和对立。但是，各个范畴不过是理念的不同表现形式而已，它们在本质上是同一的，理念最终会克服范畴之间的外在差别和对立而返回自身。正如哈贝马斯所说的：“黑格尔的逻辑学把一和多、无限和有限、普遍和特殊、必然和偶然相应地联系了起来，但即使这种逻辑学最终也不得不确定一元性、普遍性和必然性在唯心论中的统治地位。”[1]（P31）黑格尔哲学抽象同一的思辨结构在其早期的《精神现象学》中就已经形成，在那里，现实的、存在着利益差别和对立的人被抽象化为自我意识，即自我同一、自我=自我，