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技术时代人的主体性迷失与出路 　　摘要：在技术时代，作为主体的人，其生存方式已被植入了越来越多的技术性元素，在一定程度上已经进化为与作为客体的技术相互对立又相互依存的技术主体。然而，技术主体还没有意识到自己的前途与命运，在技术的统治下，主体“舒舒服服”地享受着自己的“自由”。京特?安德斯在其《过时的人》中指出，技术主体面临着羞愧化、同质化和间离化的异己局面。安德斯认为这些危险局面的产生来源于技术主体自身二重性意识的缺失，即主体已沦为缺失了对象意识和自我意识的存在物。然而技术主体随着时代的发展而“过时”只是其存在的特殊形式，具有肯定性、实践性和社会性存在特征的技术主体，会以辩证的眼光来看待技术，不至于因过分悲伤而陷入“否定的人类学”，也不至于因过度喜悦而陷入“自傲的中心主义”，在批判性追问的逻辑前提下注定会走向希望性的现实生成之路。 　　20世纪重要的西方马克思主义哲学家和科学技术哲学家京特?安德斯早年师从海德格尔和胡塞尔，曾与马尔库塞、阿多诺等人交往过密。然而，安德斯与这些传统哲学家不同，他把哲学的视角转入对社会现象的慎思和批判，呼吁哲学走出象牙塔，用哲学来探讨人的生存的具体问题。他对作为主体的人的关注点不再是主体“在世界中存在”，而是主体在科学技术桂冠统治下的“被决定与过时”。在人类头顶着工业革命带来的耀眼光环、从未如此自信的今天，我们必须认真思考：人作为主体是否真的陷入了深深的悲哀之中？主体在技术带来的产品面前是否真的过时了？本文拟以安德斯《过时的人》为文本依??，分析技术主体的异化表征，揭示技术主体异化的根源，探寻希望性主体生成的现实路径，为技术时代人的主体性迷失寻找出路。 　　一、从自傲到愧恧：技术主体的异化表征 　　在《过时的人》一书中，安德斯从否定的人类学、批判技术哲学和媒体批判哲学等视角，对技术时代的社会现象和主体的生存境况进行了反思与批判，并告诉我们：人的创造性本质使得人与其他存在物相区分，但又使得作为主体的人今天面临着前所未有的离异。 　　1.存在性维度主体的羞愧化 　　作为主体的人，在享受着世界进步带来的技术成果的同时又忍受着进步带来的毁灭。主体依靠技术所创造出的产品一方面使其自身高度物化，另一方面产品反过来在力量上超过了物化的主体。在安德斯看来，具有自为本性的主体在看到如此精确、如此完美的机器时，已经羞愧于自己仅仅是一个“存在者”而非“存在物”了，甚至会愤恨自己不是被制造出来的东西、自己不是产品、自己比自己生产出来的产品还要低劣。[1]5安德斯将技术时代主体的这一表现隐喻为“普罗米修斯的差异”，他在《过时的人》中用“普罗米修斯”这一形象来比喻主体的创造性。然而，在技术成为主宰的今天，这种创造却造成了创造者与创造物主仆颠倒的局面。[1]14在“普罗米修斯的差异”中，笛卡尔、康德等近代哲学家们确立起的主体的光辉渐渐开始走向消逝，人的内心充斥着一种无法言说的自卑与失落，进而引起了“普罗米修斯的羞愧”。 　　现如今，产品的完善性要远远优于主体，产品的价值要远远高于主体。因此，人的眼光成了机器的眼光，人的标准成了机器的标准，人的情感也机器化了。[1]14所有的羞愧都来源于机器（产品）与作为主体的人的比较，正是在这种比较中主体认识到，自己的本质是“自然出生”，在那些近乎完美的零件组成的产品面前，自己只是一块“糟糕的材料”，自己的躯体形态是早已先验地确定了的。人的这种先验确定形态都是“错误定型”，决定了人的主要缺陷，这也是引起“普罗米修斯的羞愧”的主要原因。[1]30安德斯同时认为，主体还有一种难以克服的自卑感，即人所具有的“易腐朽性”，也就是人不能像产品一样进行工业性地再生，主体比自己的产品更短命、更容易丧失生命。[1]31当然，安德斯在这里指的并不是一件产品在使用过程中其真实寿命真的会超过主体的生命周期，而是指在绝大多数情况下主体可以精确地计算出或规定产品的生命周期，但无法预计自己的寿命。产品的永恒与主体的有限之间的差异，使今天的主体产生无休止的羞愧。 　　2.本质性维度主体的同质化 　　黑格尔在《逻辑学》中曾指出，纯有与纯无是同一的东西。[2]从先验层面来看，主体的本质就在于其恰无本质，即正是先验的“无本质”带给经验性的主体以“丰富本质”。正是在“无本质”中，主体的本质才得以在生命的最广维度进行拓展和丰富。生活在技术时代的主体，无时无刻不被复制品所包裹，由模具冲压成型的单一产品充斥着主体生活的方方面面，最终也将为技术所奴役，成为复制品。我们会主动要求按照模具的样子将我们重塑，因为只有这样，我们才不会缺位，主体的世界被制造为“可复制的幻象”[1]120，主体毫无目的地游荡在幻象世界里。每一个人在这些大众产品面前都被当作“大众人”和“不定冠词”对待，每一个主体的丰富本质都被抽象为单一的“模板本质”