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庄子中天人合一思想及其现实意义 　　摘 要：“天人合一”观可追溯于原始宗教巫术，是中华民族的基本精神。《庄子》中的生死观、审美观和齐物论思想体现着“天人合一”的精神，这对现代社会有着重要的现实意义。 　　关键词：天人合一；《庄子》；生死观；审美观；齐物论 　　中西文化的差异之一表现在人与自然的关系上，中国文化强调人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人对自然的征服与改造。中国古代思想家们反对把天和人绝对割裂和对立起来，而主张天人协调，天人合一。[1] 　　上古先民认为万物有灵，天是有人格意志的神，即“天帝”、“上帝”。先民始终保持着对天的敬畏，这种敬畏转化为神话传说，以怪诞夸张的方式曲折反映先民的宇宙观和天人观，如盘古开天、夸父逐日、豹尾虎齿戴胜善啸的西王母等。“天人合一”即人与神、天与人的沟通问题，原始巫术适应了这种沟通需求。当干旱、战争或瘟疫发生时，巫师登山祭坛歌唱、舞蹈，挥动着牛尾，娱神降神，祈求天帝为人间降下甘霖福报，禳除疾病，带来祥和。巫师扮演的正是沟通天人的角色，他成为神的代言人，因此获得权威，逐渐成为部落首领，领导和凝聚族人。政教合一、天人合一在原始巫术仪式中得以实现。[2] 　　庄子认为天即自然天性。世界的本原是道，人与万物同源，天与人是统一的。他反对“人为”，“无以人灭天”，过度“人为”只会造成天人对立。庄子追求“天地与我并生，万物与我为一”的万物齐同、天人合一的境界，由此才可达 “逍遥游”的自由精神境界。 　　《庄子》中“天人合一”的思想，主要体现在庄子的生死观、审美观和齐物论方面。这对于我们建设一个人与自然、人与人、人与自我和谐共处的、可持续发展的现代社会有着十分重要的现实意义。 　　第一，在对待生死上，庄子表现出一种顺任自然、豁达乐观、与天地合一的人生态度。 　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我????然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子?至乐》）[3] 　　庄子把生死看得像春夏秋冬四时运行一样自然，人本来于世界无形无体，生死源于一口气。生命能量守恒定律决定人来自天地，最终归于天地。人死去就好像在自然的怀抱中安睡一样，悲伤哭泣都是不通自然天道的行为。庄子的生死观与老子“复归”思想一致，“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”这是对生命更为透彻本质的看法。正所谓“质本洁来还洁去”，“赤条条来去无牵挂”。 　　再看庄子如何对待自己的死？ 　　庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备耶，何以加此？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”（《庄子?列御寇》）[4] 　　庄子淡泊名利，认为不过名缰利锁，也看透生死，了然无痕，生死都与天地同寿，与天地同体。“不为外物所役”才可“独与天地精神相往来”，与天地万物混然为一。 　　另外，庄子与骷髅的对话，以死看生，令人深思！ 　　庄子之楚，见空髑髅，?u然有形。?暌月泶罚?因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧铖之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深颦蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”（《庄子?至乐》）[5] 　　庄子通过诙谐幽默的寓言故事反问世人，死比生更痛苦吗？死有那么可怕吗？他借骷髅之口道出了世人生之负累，生之痛苦。对于那个礼崩乐坏、诸侯连年征战不顾百姓死活的时代，无疑是一种反讽和批判。庄子达观的生死观，与自古以来统治者穷奢极欲、过度享乐，炼丹修仙追求长生不老的行为形成鲜明的对比。 　　第二，在审美观上，庄子认为天生的、自然的即最美。庄子主张“无以人灭天”，过度“人为”只会造成人与自然的割裂与对立，会戕害事物的自然本性，违背自然规律。庄子呼吁世人返璞归真，尊重事物的天性，呵护天性就是呵护美。比如，世人都知没有伯乐就没有千里马，然而，在庄子看来，正是伯乐的出现导致了马的天性被毁灭的灾难。 　　夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相