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两宋天理的德育功能及其当代价值 　　摘 要:作为宋代哲学核心范畴的天理在人与自然关系构建、社会秩序维护、个体人格塑造诸方面具有极其重要的德育功能。揭示天理的德育功能对于增强现代德育实效性具有深远的理论意义和实践意义。 　　关键词:天理;德育功能;德育实效 　　中图分类号:B244 文献标识码:A 　　文章编号:1003―0751(2009)04―0157―03 　　 　　天理作为哲学范畴的内涵已得到充分的阐释,但其德育意义和价值还未被深入剖析。本文就德育的维度对天理这一传统哲学范畴进行再诠释,以期发掘传统哲学的现代价值,古为今用,提高德育实效,塑造健全人格,促进和谐社会的建构。 　　 　　一、天理的演进及其德育功能的源起 　　 　　天理二字,由二程子“自家体贴出来”①。二程子对天理的体认,糅合了儒学之“天”与佛学之“理”。 　　“天”这一范畴自被提出以来,至少蕴含三个方面的意义:可感觉的物质之天或自然之天;人格化的天或神灵之天;象征着普遍必然性的必然之天。从原始宗教宿命走出的先秦儒学取“天”之普遍必然性之意,为个体的主观能动性争得地位,并为伦理道德的合理性论证。孔孟借助“义理之天”,将伦理还原于人的自然心理与生物性情感以求本体化而使之得以合理化。汉儒借助“天”的自然性与意志性,将儒家的伦理诉诸外在的“天”,这使得伦理对于主体的人来说,成为外在的桎梏,道德实践不是主体自觉自愿的自律,而是外在强制的他律。故宋儒继承孔孟的思想方法,以“义理之天”为最高权威,展开对伦理道德的形上论证。 　　宋儒对孔孟思想方法的继承并不是简单地向先秦儒学的回归。汉代以后,玄学风靡,东晋以后,佛教兴盛,其特异的生命观、世界观、运思方式强烈地撞击、影响着儒家学说。宋代儒学的发展,在继承孔孟、批判佛道、吸纳佛道的过程中进行。作为宋代理学理论标志的“理”观念的确立,即有借于佛教。二程子对“理”的本体性内涵的界定为“体用一源”,即本体之理与其所显现的统称为“用”的万物、万事、万理是不可分的,理必显于事,事必含有理。其理论意旨在于升越儒家伦理道德实践的自觉性,强调日常生活行为与最终伦理道德目标的一致性、不可分割的一体性。这种理论旨趣与禅宗“平常心是道”相契合。“体用一源”的命题形式、思维方式与华严宗的“体用一际”、“理事互融”相接近。“理”有深厚的佛学渊源,但儒学之“理”不同于佛教之“理”,佛教之“理”表达的是宗教观念,儒学之“理”表达的是伦理道德内容。这种差异更明显地表现为在“理”之前冠以“天”的“天理”称谓中,以传统儒学的“义理之天”规定与佛学有染之“理”,既体现了儒学消化佛学的理论实际,又以儒学特有的入世情结彰显了儒佛的本质差异。在“天理”观念的创造上,二程子可谓匠心独具。 　　二程子“体贴”出的天理观念,至朱熹演进为一完备的哲学体系。在这一体系化的哲学形态中,天理的内涵更为丰满。第一,天理被赋予与太极、道、天、命、性、心等传统儒学范畴同等意义。用这些范畴所含有的内容属性来充实天理的本体性内涵,意谓天理是宇宙的根源、万物的本体、人伦的极则,一切都由此产生和决定。第二,天理被赋予客观性、超验性,在理与气的关系上,理在气先,理为气本,理为气主,有理才有气,有气化生万物。第三,天理不仅是生物者,而且既是“所以然之故”,又是“所当然之则”,是自然万物和政治伦理的本原、本体。第四,“月印万川”、“理一分殊”使天理成功过渡到现象世界,有效地解释世间百态,并指明了体认天理的途径――“格物致知”。这样,天理的述说由形而上的本体入手,经由合乎逻辑的展开,最终落实到形而下的现象层面,为政治伦理做出了最高论证,为道德实践提供了有力指引。 　　天理观念在逐步精细、缜密、丰满的演进过程中,论证伦理道德的合法性、维护社会秩序、塑造人格的功能日益充分、突显。这些功能为德育功能的有机组成部分。可以说,天理在担负德育功能的期盼中诞生,并自其诞生之日起,就切实体现出非凡的德育功能。天理与德育功能的结缘,根源于当时的社会现状和儒学的现世关怀。在释道思潮的影响下,唐末宋初的社会状态可谓礼崩乐坏、纲常沦丧。一个稳定和谐的人间秩序总是要一定的礼仪规范来调节,包括需要有一定的等级秩序,礼文仪节。整合异质文化,构建伦常秩序,成为宋代儒学的宗旨,作为理学象征的“天理”就此承担起德育的重任,并在社会秩序的维护、个人人格的塑造等方面体现出强大的德育功能。 　　 　　二、天理德育功能的体现 　　 　　德育为近现代教育学的基本概念和常用术语。以现代的术语观照古代的思想是否妥当?就德育的定义――通过向受教育者传授一定的社会意识、社会规范,形成人们一定品德的活动来讲,德育一词的使用虽在近现代,但道德教育的活动则古已有之,用德育涵括天理的作用实不为过。那么,何谓德育功能?德育功能在哪