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他玛夺回话语权积极意义探究
他玛夺回话语权的积极意义探究
摘 要: 《圣经》之基本架构是建立在二元对立之上的,其中之话语权也是如此。《创世纪》中诸多对女人的轻视如夏娃、萨拉和利倍加都鲜有发声。男性是声音的使用者,她是男性压迫的受害者。这一切足见叙事者之偏见。对他玛的偏见和称颂也是源于二元论,打破这种二元偏见进而掌握信徒心中的上帝理念及对于后世正确理解圣经的意义是不言而喻的。
关键词: 《圣经》 话语权 他玛
《圣经》是人类之宝典,根据约翰?加尔文《基督教要义》的看法,圣经权威,不是教会宣言,而是以圣灵的内在见证(testimonium Spiritus sancti internum)为基础的 [1]。但作为人类的伟大遗产,《圣经》故事里亦似有纰漏。她们的失声状态是与生俱来的,即使有了发出声音的机会,也不是每个女性角色的声音都可以被认为是有意义的。其中他玛的主动发声就是明证之一,她的发声也是在继先前夏娃、萨拉和利倍加失利基础上做的情非得已之事。声音是意识,是在普遍形式下靠近自我的作为意识到存在[2]。如菲尔伦查所言,压制性的语言不是神的启示,只是教会的宣讲。对《圣经》的不同阐释也是真正宗教信徒和宗教势力的不同所在。
一、他玛出现前女人们的尴尬处境――谁可以发声?
在《创世纪》时,在那个翻译中用名字来称呼动物的人,不仅是亚当,土地上的人,农夫,而且是在Ishah之前的Ish,女人之前的男人。
除了上帝之外,可以代表上帝给予人类传递福音弥赛亚当中的也鲜见女人担此重任,男性对女人和动物们有绝对的命名权和隶属权利外,男人们也是被视为权威、赋有领导才能和话语权的,其他人只配被领导。不仅如此,作为历经一千四百多年成书的《圣经》经过差不多四十几人撰写而成,第一个是摩西,最后一个是约翰。在摩西和约翰之间还有历世历代许多阶层、不同背景、不同行业、不同行业的人执笔上帝的灵感动他们,上帝的灵默示他们,在他们中间感染,然后把他们所经历的一切化成上帝要人类共同知道的话语,就成了一本《圣经》。然而这皇皇巨著的编撰者当中却很难觅女人的影子,只有她们被解读、被异化[3]。
在《创世纪》时夏娃作为第一个被创造的女人,首先来自男人的肋骨,这就决定了她只能作为男人的附庸。夏娃的语言集中体现在她为自己食禁果所做的辩解。语言使得夏娃的形象栩栩如生,具有很强的真实感。
例如第3章的夏娃,她跟蛇的对话、自己的思考、她的行动都表现出很强的语言表达能力和阐释能力,在转述上帝对亚当不可吃善恶树之果的禁令时,她就不但转述了神的禁令,而且加了自己的理解――“也不可摸”。这充分表现了夏娃这种使用语言的干练和主动性所造成的自信的膨胀,这也是她要承担堕落的主要责任。
作为对夏娃的惩罚之一,女人们的身份只能是作为妻子或妾(concubine) ,所做的最重要的工作是一次次的“怀孕”(conceive)和大批的生育(bear)。更令人恐惧的是亚伯拉罕妻子萨拉为不能生育而深感愧疚,并极力鼓动亚伯拉罕纳妾代替她为丈夫完成这一神圣的“工作”。女人自己主动、自觉地承担起这一庄严使命和义务时无疑是女人最大的悲哀。于是,萨拉对亚伯拉罕说:
你看,主不让我为你生孩子,我为你祈祷,你可以纳我的侍女哈格为妾,这样我就可以通过她获得孩子[4]。
如果不是事关紧急,那么萨拉也不会有说话的机会。但作为孩子的母亲,即使在亚伯拉罕决定要将自己的孩子用作祭奠神灵之时,萨拉却是一无所知。在关键的决策问题上,代表着母亲阶层的萨拉却患了“失语症”。不仅《圣经》,在希腊神话等原初民的传说中的潘多拉也和夏娃类似,闪米特人视罪孽为女性,正如原罪为女人所犯,女人始终被矮化[5]。
不仅对萨拉等的描写如此,《创世纪》中对那位一出场就光彩照人的利百加的叙述也耐人寻味。亚伯拉罕吩咐老仆人为以撒找一位妻子,而对这位未来的妻子的选拔标准不可谓不严苛,她必须有持家的艺术,必须会干农活,最要紧的是她必须善良大方。当读者带着期待读到老仆人路遇利百加时顿感她正是如詹姆斯?威廉姆斯所称的“原型母亲” [6]。
利百加这位水井旁的准新娘,出现在罗伯特?艾尔特所命名的求/定婚场景里。她不但容貌俊美,而且是处女――是上帝为男主人公安排好的迎娶对象:
利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是比土利所生的。比土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子米迦的儿子。那女子容貌极其俊美,是处女,也未曾有人亲近她。她下到井旁,打满了瓶,又上来。仆人跑上前去迎着她,说,求你将瓶里的水给我一点喝。女子说,我主请喝。
从《启示录》第21章的耶路撒冷也是象征意义上的新娘。“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”[7] 找到了归属的新娘的地位是专为丈夫传宗接代的。巴尔向我们证明了《圣经》是一部伟大的
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