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信仰发生的动力机制探析 　　摘 要：信仰危机是现代社会人们面临的普遍问题，如何构建信仰成了重大课题。有效构建科学的信仰，就要理解信仰发生的动力机制，从信仰的动力机制及形成出发，才能确保信仰构建的科学合理性。信仰的动力是主体对信仰的需要，马克思主义认为需要是人的行为的动力基础和源泉。而信仰形成的机制则是主体自发性向自觉性转换运动的过程，人们想要使需要得到满足首先是自发的，而后通过实践等因素变为自觉性的，从而促进了信仰的确立和形成。 　　关键词：信仰；需要；动力；自发性；自觉性 　　中图分类号：B-49 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）06-0036-03 　　信仰对于人的重要性不言而喻，信仰的缺失又是当今时代所面临的重大问题，在时代的召唤下，研究信仰的构建问题，已成为有重大理论和现实意义的工作。在探讨如何构建信仰之前，理清人们信仰发生的动机机制问题，对于更好地分析信仰成因、发展有重大理论意义，对于信仰的构建也有重大现实意义。笔者以马克思主义理论及心理学为基点，力求解析信仰发生的动力及运行机制，以更好地服务于时代课题“信仰构建”。 　　一、需要：信仰发生的原始驱动力 　　（一）需要的“动力”内涵 　　信仰是信仰主体对信仰客体的坚定信赖和执着追求的一种精神活动，其发生不是自然形成的，而是有其内在的驱动力在无形地推进主体进行对信仰的追寻和探索。这种驱动力，其实就是信仰主体的需要，一种对信仰的需要。 　　需要是个体对内外环境的客观需求在人脑中的反映。心理学将需要定义为：“是有机体内部的一种不平衡状态，表现为有机体对内外环境条件的欲求。”[1]需要和动机常常联系在一起，需要常以一种“缺乏感”体验着，以意向、愿望的形式表现出来，人的这种需要总要获得满足，要满足人的需要，就要进行某种行为、活动，去获得满足需要的对象。马克思主义揭示了需要的本质：人的需要是人的行为的动力基础和源泉，是人类自我发展的内在动力。人的各种需要，最终成为推动人进行活动的动机，推动着人们去从事各项实践活动，包括精神实践活动。 　　“马克思的关于人的需要理论可以归纳出一个基本的需要体系，即人的需要包括自然需要、社会需要、精神需要三个环节，并认为这些需要密切联系，构成了其实质内容。”[2]自然需要，主要是指衣食住行等低层次的需要，是人的自然属性；社会需要是反映社会要求而产生的，主要指人的社会交往和社会活动的需要；精神需要是人们对于精神生活的追求，主要包括精神文化需要和精神寄托需要，精神文化需要强调的是人作为个体享用人类文化成果的需要，精神寄托需要侧重于人作为具有思维和意识的高级动物，需要从生产、生活实践中、人与人之间的关系中活动精神慰藉，获得精神满足。 　　（二）需要是信仰发生的驱动力 　　马克思明确地表达了需要是人类实现自我发展和社会发展的内在动力，人具有精神需要，具有精神寄托的需要，需要从生产、生活实践中、人与人之间的关系中活动精神慰藉，获得精神满足。这种精神的慰藉，其实就是我们的信仰，信仰是对人们现实困苦的慰藉，是对未来理想的寄托。人因为需要精神寄托，才去寻求可以寄托情感、精神的承载物（信仰）。因而，我们不难看出，需要是人们信仰和追求信仰的内在驱动力。 　　纵观古今，我们从各个不同社会的社会历史、社会现实的角度，也不难理解需要对于信仰的动力作用。按照马克思对人的自由发展的历史划分，人类社会历史领域的三个阶段包括前资本主义时期、资本主义社会、社会主义社会。 　　首先，生存需要、克服恐惧的需要是前资本主义时期人们的普遍精神需要，从而产生了原始信仰。这一时期包括原始社会、奴隶社会、封建社会三个社会形态，人类的生产力水平较低，人们对自然的了解和掌握程度较低。这一时期，人们的需求是低层次的生存需求，希望得到最基本的生命的延续，因而，人们往往是怀着恐惧的心理对待自然界。对于生存的希望，对于自然界的恐惧和敬畏，引起了人们对于寻求精神慰藉、精神保护的欲望和需要，人们需要找到一种“东西”来实现对其安全的保护，实现对其生存的保障，实现对其心理恐惧的抚慰。在这种需求的动力作用下，人类开始自发地搜寻着对象，当找到了某种“神秘东西”后，他们开始自发地崇拜起来，比如对于自然物、天象、图腾等的崇拜，这就形成了最原始的自发性的信仰。 　　第二，希望摆脱困难，渴望未来美好生活是资本主义社会劳苦大众的精神诉求，从而产生了人们对宗教的信仰。这一时期生产力极大地发展，人们增强了探索自然界的能力，实现了对许多自然规律的认识，因此，不再盲目地崇拜自然。随着生产社会化的发展，随着资产阶级对利益的追逐，广大劳动人民作为受剥削受压迫者，其自然需要、社会需要及精神需要表现得更为迫切。在其可以生存的前提下，其自然需要和社会需要要求他们更加辛苦地工作，以满足这两种需要。在