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先秦儒家思想视野下生态伦理观及现代价值

先秦儒家思想视野下生态伦理观及现代价值   摘要:先秦儒家“天人合一”的生态哲学、“仁民爱物”的生态伦理情怀、“取物有时有节”的生态伦理实践精神以及“制用天命”的生态保护原则,在我国古代生态伦理思想中产生了深远而重大的影响。深入挖掘和梳理阐释先秦儒家生态伦理思想,对于进一步提高人们的环境道德自觉意识、构建节约型社会及建设生态文明具有重要的理论意义和实践价值。   关键词:天人合一;仁民爱物;生态伦理   中图分类号:B222文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2010)07-0053-03      近代工业革命以来,人类创造了前所未有的物质文明。与此同时,人类的活动造成了一系列环境污染和生态破坏,已经威胁自身的生存和发展。形势严峻的生态危机迫使人们面对现实进行理性反思,以期获得彻底解决问题的方法。根植于我国传统农业文明中的传统儒家生态伦理思想,一方面与世界其他古代文明中心相比,表现出鲜明的中国特色;另一方面与现代生态思想相比,又体现出古代的传统特点[1]。我国先秦儒家博大精深的生态伦理思想为构建节约型社会,建设生态文明,摆脱人类生存困境提供了重要理论指导。      一、“天人合一”的生态哲学      在对待人与自然的关系上,先秦儒学的基本态度是“天人合一”。他把人类社会置于整个大生态环境中加以考虑,强调人与自然环境息息相通,和谐统一。   先秦儒家认为“天”是一切现象和自然变化过程之根源,宇宙的最高本体,人及人类社会都是自然生态环境中的有机组成部分。孔子明确提出,“天地位焉,万物育焉”[2],“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!”[3]荀子指出:“天有行常,不为尧存,不为桀亡。”[4]在他们看来,四时运行,万物生长,是自然界的最大特点和基本功能,也看到了万物之间存在着内在的必然的本质联系,有其自身秩序和自身规律。孔子还认为,人的活动不能违背自然生态的运行规律,要顺“天”、“知天命”[5]。在此基础上,孔子又提出了“畏天命”的观点,他说“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言”[6]。可见,孔子把“畏天命”看作是君子才具备的美德,而且还将“畏天命”与“君子”人格结合起来,体现了一种天人合一的生态伦理意识。   孟子则从性善论进一步论证了天人关系。他认为,自然界的一切,宇宙万物都是实实在在的,真实的,没有虚假;真实(诚)是宇宙万物存在的基础。故孟子说:“诚身有道,不明乎善,不诚其身矣。是故诚者,天之道;思诚者,人之道也。”[7]孟子对天(自然界)讲“诚”的伦理道德,实际上正是其生态伦理意识的自然流露。孟子还从人性,从人生之初的善端来说,人与天地也是相通的。故孟子提出人要由“尽心”、“知性”而“知天”,以达到“上下与天地同流”。   荀子则从人与自然的对立关系中来探讨如何达到人与自然的统一问题。他强调“天人相分”,自然界(天)和人各有自己不同的职分、不同的分工,发挥着不同的作用,二者有本质区别。荀子提出“天人相分”思想,指出人类既要适应自然,又要利用自然。同时,肯定人在自然界中具有独立自主性,“循道而不贰,则天不能祸。故水旱不能使之饥,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之凶。”[8]这里荀子提出人类社会出现的饥荒、疾病、殃祸“不可以怨天”,是由于“应之以乱”没有处理好人与自然的关系造成的。无疑,这里所谈论的天人关系明显包涵了人与自然之间的伦理关系即生态伦理问题。   先秦儒家“天人合一”的生态伦理哲学取向,看到了万物具有和大自然界与人的存在一样特性,是以实然的方式定格于宇宙之间,并无神秘性可言。同时也看到了“天”和人是相互区别、相互联系的统一体。      二、“仁民爱物”的生态情怀      先秦儒家把整个自然界看作统一的生命系统,主张尊重自然界的一切生命价值,爱护一切动物、植物和自然产物。   孔子关于仁的论述基本上未超出“人”的范围,并没有将仁爱的原则推及于“物”的明确论述,但他对自然界的生物特别是动物充满了悲悯之情,他认为在不适当的时间里,折断树木,杀害禽兽是不孝。他说:“断一树,杀一兽不以其时,非孝也。”[7]子也认为“斧斤以时入山林,材木不可胜用也;谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。”[8]曾子发挥孔子的这一思想提出“树木以时伐焉,禽兽以时杀焉”[9]。这些言语都强调对时令重视,以及对动植物生命的关怀。   孟子继承并发展了“仁民爱物”的思想,提出了“亲亲而仁民,仁民而爱物”的观点。他说:“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物。”[10]孟子认为,君子由爱自己的亲人,进而仁爱民众;由仁爱民众,进而爱护万物。对万物讲“爱”,对民众讲“仁”、对亲人讲“亲”,体现了孟子仁爱有差等的思想,这是对孔子开创的“泛爱众而亲仁”思想

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