新解“天人合一”与“知行合一”.docVIP

新解“天人合一”与“知行合一” 　　回顾历史，展望未来，无论“天人合一”或“知行合一”，最终的价值诉求都是指向人类的“至善”。人类“至善”的理想之境尽管遥远，但成功与否却取决于当下人人都可参与其中的实践。 　　“天人合一”与“知行合一”的“一”，究竟应该如何解释？应该说，在中国文化语境中，这个“一”主要是指本体。“一”既可转化为“多”，“多”也能会通为“一”。 　　如同阴与阳、正与反涵盖了各种各样的事物与运动一样，天与人、知与行也是囊括了各种各样的现象与行为，代表了中国文化一贯的辩正思维。人的本体之知与本体之行不可分割，纷纭复杂的万事万物也存在着高度的统一性。这就是中国文化对万物必然具有的共同之道的深刻理解和认识，是一种对本体的存在论和目的论的阐释，是孔子所谓“吾道一以贯之”的再表述和再说明。 　　“天人合一” 　　的两重释义学解读 　　中国著名哲学家、思想家熊十力先生曾指出：“天之义有四：以形气言，一也；以主宰言，二也；以虚无言，三也；以自然言，四也。后三者皆本前一引申之，而学术思想之变迁，亦于此可略识矣。”但形气之天与自然之天，可归为一类；主宰之天与虚无之天，亦可归为一体。具体分析“天人合一”之“天”的涵义，或当作出两重解读。 　　一是天道、天德、天理，即形而上者谓之道意义上的天。 　　二是天气、天文、天象，即所谓在天成象，在地成形，主要指本体显像为万事万物的自然世界，自然的现象的天也可称为形气之天。 　　可以说，万物都在天道??造性力量的涵盖下，按照自己的天性自然生长。我们可以对其作美的欣赏，善的赞叹，真的认知，并转化为文学艺木创作，启发道德心智感悟，提炼客观知识系统，最终成就道德的世界。如将其视作客观性的认知方法，则能够不断扩大认知领域，产生相应的知识系统，形成今天为人人所熟知的科学。 　　但是，无论本体的“天”或现象的“天”，超验抽象的“天”或经验自然的“天”，在中国人看来，都是一体而非二分的。而“人者，天地之心。天地万物，本吾一体者也”。“天人合一”既指人道与天道或“性（人性）理”与“天理”本体论意义上的相通相合，也指人的存在与自然的存在现象学意义上的和谐统一。 　　本体论的天地宇宙创造性力量，完全可以转化为包括人在内的一切生命存在的资源。人与自然不仅不是疏离隔阂的，反而是一体的，都有着本体论与目的论上的内在一致性。 　　归根结底，“天人合一”真正阐述的，是只有真、善、美合为一体，才能构成完整的世界，其中任何一项价值的流失，都有可能导致世界的残缺。 　　“知行合一” 　　的本体论诉求与实践性取向 　　“知行合一”之“知”与“行”，则主要指良知之“知”与良知之“行”。前者代表着深切的本体体验与价值自觉，能够为生命和生活开辟出理想的目的或前进的方向；后者则体现为高度的道德实践行为或价值践履方式，可以推动生命和生活真实地展现自己的本心本性或实现自己的人格气象，二者显然不能二分式地切割或分裂。 　　王阳明认为，良知为人人所固有。既有天赋的先天的特征，又能转化为经验的实践的行动，最能代表高度统一的真实人性和美好心灵，因而也与“天人合一”之“天”相通，可称为天良、天德、天理――良知即是天良，良知即是天德，良知即是天理。 　　而人的一切后天的实践行为，就是充分地发挥和实现人性先天固有的善，维护人的存在不可或缺的真性真情。并将其活化为实践中的道德行为，转化为人人均可参与的文明礼义活动，最终杜绝一切有违天道和人性的虚假、丑恶和粗鄙。 　　由于良知即是生道，即是天道性命贯通为一的创造性本体，因而也可说良知既是人类道德生活的动机源头，一切价值活动的心理本源，也是真正的道德主体的存在论根据，伦理实践自主权与主动性的深层心性论依据。 　　良知虽隐匿于内却可显发于外，显发于外又植根于内，即内即外，即体即用，以动机世界与行为世界合为一体的方式，在心与身都共同到场的前提下，化显为社会的各种行为美德，代表了创造性的德性力量。 　　道德总是存在于道德的实践之中，良知之“知”不转化为具体的良知之“行”，不是真正意义上的良知之“知”。 　　人性的光明与行为的美好是不可分割的，二者的相互彰显必须透过实践的环节才有可能实现。 　　“知行合一”作为一种良知的具体实践活动，不仅要凭借人的具体行为以见德，更要透过与实践相连的德来显道。 　　生态伦理责任 　　与人伦道德责任的双重承担 　　如果说“天人合一”理念的落实体现了生态伦理责任的主动承担，那么“知行合一”准则的践履便展示了人伦道德责任的自觉承诺。 　　可见我们一方面要做到知天知人，“质诸鬼神而不疑，知天也，百世以俟圣人而不惑，知人也”（《中庸》）；一方面也要“不怨天，不尤人”（《论语》），必须上不负天，下不愧地，竭尽人生的一切责任和努力。 　　回顾历史，