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国内马克思主义哲学中形而上学问题研究 　　[摘要]关于马克思主义哲学中的形而上学问题,国内学者目前有三种看法:一是认为马克思主义哲学中没有形而上学,它只提供科学的方法论,以批判与改造现实;二是认为马克思主义哲学需要研究形而上学,从辩证法的存在根据与反对形而上学的后果考虑,马克思主义哲学研究离不开对形而上学问题的关注;三是认为马克思主义哲学中有形而上学,从实践哲学的角度肯定了马克思主义哲学仍具有形而上学性质。这些研究尚存在轻视康德的形而上学革命、缺乏对相关历史进程的系统分析等突出问题。应当以这些问题为当前研究的重点,针对中国当前的社会建设寻找理论与现实的有效结合点。 　　[关键词]马克思主义哲学;形而上学;本体论;实践哲学 　　[中图分类号]B27 　　[文献标志码]A 　　 　　在国内传统认识中,形而上学往往被理解为与唯物辩证法相对立的一种思维方式,这一认识形成的路径大致是:黑格尔的《小逻辑》→恩格斯的《反杜林论》→列宁的《谈谈辩证法问题》→毛泽东的《矛盾论》。由于黑格尔是针对康德以前的传统形而上学进行评价的,因此,中国的马克思主义哲学界对于形而上学的理解一开始就局限于形而上学的一种特定形态而且具有其方法论的特征。至于形而上学真正的内容以及它在哲学理论构成中的作用,学界并未予以深究。但随着对马克思主义哲学当代意义讨论的深入,马克思主义哲学中到底有没有形而上学的问题逐渐成为研究中的一个理论热点。这也再次表明形而上学问题的重要性。关于马克思主义哲学中有无形而上学问题,国内学者目前有三种看法。 　　 　　一、“马克思主义哲学中没有形而上学” 　　 　　将形而上学归结为思维方式问题,这只有从黑格尔哲学出发才能得到解释。即便如此,黑格尔也必须为思维的普遍性设定一个实体性的保证――绝对精神,并以此将认识论、本体论和辩证法合而为一,形而上学从而就与本体论难以区分了。马克思主义哲学当然不能指望绝对精神,但要求用来代替形而上学思维的唯物辩证法也必须解释其普遍有效性,于是,物质就成了辩证法的载体。由于认为物质运动具有辩证的性质,辩证法是必然的宇宙法则,同时也是人类思维的普遍法则。这样一来,唯物辩证法就变成了前康德哲学意义上的本体论,因为它已经被认为是一般性的世界本质了。既然如此,人们到处“应用”唯物辩证法、将历史唯物主义看成是“唯物辩证法在历史领域内的推广”,这又有什么好奇怪的呢? 　　上述对于马克思主义哲学的理解,其消极的后果是人所共知的。它不仅将马克思主义哲学这块“整钢”弄得支离破碎,而且让人始料未及的是,在实践之中产生了主观主义和宿命论这对性质截然相反的理论,更不消说什么“人学的空场”了――在普遍规律之下,人的问题实在是有些微不足道了。但历史的经验却告诉我们,离开人类的能动实践活动,所谓客观规律就是十分神秘的。1970年代末,有关真理问题的大讨论突出了实践在马克思主义哲学中的重要地位之后,实践一直是国内马克思主义哲学研究的基本问题――而人们对以往的理论前见产生疑问之处也正在这里,如先是在认识论领域而后是在本体论领域中产生的实践本体论、物质本体论的争论等。 　　毋庸讳言的是,只要人们没有真正跳出传统本体论、尤其是黑格尔哲学的致思路径,无论如何变换本体论的承载者,问题都不会得到彻底解决,对于马克思主义哲学性质的理解也不会取得真正的共识,它仍然会是一个“无休止争吵的战场”(康德)。看来,马克思主义哲学要发展,首先需要做的就是否定对于马克思主义哲学的这种前康德式形而上学的理解。因此,当吴晓明等学者提出要从存在论的根基去把握马克思主义哲学的当代性时,他们是深刻的。这些研究充分体现了中国学者的理论自觉,因为人们不再满足于寻章摘句式的文本解释,而是要深入理论本身的深层结构来解决理论方面的争议。 　　吴晓明[1]认为,第二国际的理论家们囿于前康德的理智形而上学,在自然唯物主义基础上形成了对于马克思主义的实证主义的、乃至于庸俗化的理解,它的突出表现就是经济决定论;而卢卡奇则难以突破黑格尔理性形而上学的界限,最终的结局就是主观主义、乌托邦主义。如此一来,被第二国际理论家庸俗化为“实证科学或知性科学”的马克思主义哲学、尤其作为其根本纲领的共产主义,似乎就要在立足于意识形态的“可证伪性”的指责面前为自身的真理性辩护;而其无法被完全还原为知性科学的批判方面则难逃被解释为“宗教因素”的命运。[1]总之,这两种解释路径都仍然局限于近代形而上学的理解,没有认识到马克思主义哲学在本体论(存在论)上终结了全部形而上学的革命,致使马克思主义哲学的当代意义蔽而不明。因此,要真正理解马克思主义哲学的革命性、阐发马克思主义哲学的当代意义,首先要借助于当代西方哲学(主要是海德格尔的基础存在论)来与马克思的文本对话,因为海德格尔哲学也终结了全部西方形而上学。一