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大学生文化自觉构建与高校思想政治教育使命 　　[摘　要]当今中国的崛起最根本的应当是文化大国的崛起。中国要走向文化大国就必须处理好传统文化与西方文明之间的关系，构建文化自觉。大学教育的文化本质决定了培育文化自觉是大学教育的根本路向。高校思想政治教育的重要使命就是构建大学生的文化自觉。为此大学教育要不断摒弃技术化、功利化的实用主义，凸显根植于民族文化之本的共同教育。 　　[关键词]大学生；文化自觉；思想政治教育 　　[作者简介]傅义强，南方医科大学马克思主义学院副教授，广东　广州　510515 　　[中图分类号]041 　　[文献标识码]A　[文章编号]1004-4434(2010)06-0194-03 　　 　　大学教育是一种教育行为，其功能有着层层递进的三个层面，其一是器物层面，使学生掌握专业技术，即为“谋生”；其二是思维层面，即使学生掌握一种创新的思维方法，即为“谋强”；其三是精神层面，使学生掌握科学的世界观、人生观和价值观，即为“谋道”。可见，大学教育的本质是一种文化现象，著名高等教育理论家潘懋元教授曾指出，文化功能是大学的基本功能。大学教育的最终目的不是在于“谋生”，而在于“化人”。当今中国高校要获得发展，争创一流，就必须凸显大学教育文化功能，并将之提升到文化自觉的高度。因此，如何培养大学生的文化自觉是高校思想政治教育工作者的历史使命。 　　 　　一、培育文化自觉是大学教育的根本路向 　　 　　“文化自觉”这个概念最早是由我国著名社会学家费孝通先生提出来的，是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程、所具的特色和它发展的趋向，不带任何“文化回归”的意思。不是要“复旧”，同时也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。费孝通先生提出文化自觉，是对中国在全球化时代日益崛起的文化思考的结果。他认识到中国的崛起不仅仅只有经济史的意义，而且更具有世界文明史的意义。全球化绝不意味着将消解所有历史文明之间的差异。相反更加突出了不同人民的“文明属性”。在全球化加速的时候，有关文明、文化、民族、族群等的讨论日益成为全球各地最突出的共同话题，既有所谓“文明冲突论”的立场，也有种种“文明对话”论的主张。近些年来，“文化软实力”概念普遍流行，更使世界各国都已日益明确真正的大国崛起，必然是一个文化大国的崛起；只有具备深厚文明潜力才是大国崛起的资格和条件。 　　中国五千年的历史所积淀的文明是我们所拥有的一笔最宝贵的文化财富，然而，近代以来，一些人在迈向现代化的同时，逐步割裂与传统的血脉，开始习惯用西方一时一地的理论和观点去看世界。改革开放以来，全球化和市场经济浪潮的冲击，使得西方的生活方式和思潮又在很大程度上影响着当代青年。以至于今天，我们与自己的文化传统间出现了很大的断裂层。因而，在全球化时代，中国不断崛起的同时，我们不得不又一次回到近代历史所面对的绕不过去的这一问题，即如何处理好中学与西学、传统与现代、中国与世界的关系。 　　解决这一问题的根本点仍然在教育。当前。中国的青年普遍存在着文化底蕴不足和文化历史视野狭窄的问题，对待自己的民族文化缺少文化自豪感，对待西方文化盲目追捧。没有站在世界文明史的高度来看待中国和世界，存在严重的误读。正如学者余英时对他们的评价：浮慕西化而不深知西方文化的底蕴，憎恶传统而不解中国传统为何物。正因此，费孝通先生提出的文化自觉就是给我们以警示：身处如此严峻的挑战，如果不确立自己的文化自觉，我们将失去安身立命的精神支撑。 　　大学是知识、思想、精神价值观的诞生之所，它不仅传承文化，还具有批判文化、审视文化、选择文化的作用，最重要的是创新文化的使命。这就明确了培育文化自觉是大学教育的根本路向，它既是大学教育本质的显现，又是社会价值的塑造，它不仅关乎大学的命运，而且也关乎中华民族的命运。德国学者施密特指出，应当在全球泛滥的伪文化压力面前捍卫自己的文化特性，高校应该成为这方面的主要源泉――不要把本民族的伟大文化成就和价值传承抛进受忽略的角落。因而，今天的大学教育应当培养学生的文化自觉。 　　 　　二、高校建设中的困境与文化反思 　　 　　新中国成立以来，我国高校就建成了以专业教育为基础的人才培养模式。改革开放以来，这一体制因为市场经济以及现代化建设的需要而不断得到加强，其突出表现为功利化、技术化和实用主义。在课程设置中，存在着重科技、轻人文，重应用、轻基础的现象，专业技术和职业培训得到强化；在高校建设中，也存在重物质、轻精神，重硬件、轻软件的现象，热衷于扩大校园规模，建“大楼”，提升办学层次，工作重心放在提升学校的社会效应上，在日常工作中也突出量化和标准化指标。这一教育思路是提供社会