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巴蜀舞龙文化学校教育传承研究 　　中图分类号：G852.9 文献标识：A 文章编号：1009-9328（2013）09-000-02 　　摘要：巴蜀舞龙文化作为巴蜀文化的重要组成部分，其保护与传承具有重要的现实意义。利用文献资料、专家访谈、比较研究等方法，对黄龙溪火龙灯舞、泸县雨坛彩龙和铜梁舞龙三大巴蜀舞龙文化特色进行梳理，并对其保护与传承路径进行剖析，提出将舞龙运动教材化，将传承人作为资深教师，创编舞龙教材，开发舞龙文化特色体育资源，实施体育非物质文化遗产的学校教育传承。 　　关键词：巴蜀文化 舞龙运动 教育传承 　　龙作为中华民族的信奉和图腾象征，自古以来都是华夏民族精神的文化符号，舞龙运动也是民间开展较为活跃的一项传统体育项目。由于地域文化各具差异性与特色性，每一个地区的舞龙运动风格各异，文化特色不尽一致，巴蜀舞龙作为我国西南地区民间传统体育的典型代表具有浓郁的巴蜀文化特色。其中，作为巴蜀舞龙标志的黄龙溪火龙灯舞、泸县的雨坛彩龙和铜梁舞龙均被列入国家级非物质文化遗产名录，在兴起社会主义文化建设高潮，提高国家文化软实力，推动文化大发展大繁荣的今天，有必要对这一极富地域文化特色和体育非物质文化遗产魅力的巴蜀舞龙文化进行深入梳理，引入学校教育传承路径对其进行保护和传承探讨，以期进一步丰富和充实体育非物质文化遗产保护与传承，加速巴蜀舞龙运动的可持续发展。 　　一、巴蜀舞龙实施学校教育传承的必要性与可行性 　　（一）历史久远，底蕴深厚，富有浓郁的巴蜀文化特质 　　巴蜀大地，民间龙文化十分活跃，舞龙运动的兴盛与广为流传与巴蜀大地风景宜人，山水神灵有着密切的关系。以重庆为代表的巴文化和四川盆地为代表的蜀文化构成了巴蜀文化，在地理位置上，巴主要涵盖了重庆、川东以及鄂西地区，蜀主要涵盖四川盆地中西部平原地区，如今巴蜀的核心地带主要由四川和重庆构成。在文化构成上，“巴蜀文化兼容儒释道，以道，注川人风骨；以儒，举川人仕进；以释，去川人彷徨；进退之间，死生契阔[1]。”巴蜀大地上极具浓郁文化特色的民间舞龙也呈现出鲜明的巴蜀文化特色，如黄龙溪的火龙灯舞、铜梁舞龙、泸县雨坛彩龙、大足鲤鱼舞龙、安岳舞龙、叙永舞龙、古蔺舞龙等，充分显现出巴蜀民俗体育的历史始源长远，文化地理特征神奇、神妙与神灵，多民族多文化融通性的特质。 　　（二）典型的民间体育非物质文化遗产丰富了巴蜀文化的时代内涵 　　作为川渝两地非常典型的民间舞龙代表，黄龙溪火龙灯舞、泸县雨坛彩龙和铜梁舞龙成为巴蜀民间体育重要的体育非物质文化遗产代表，其中，黄龙溪火龙灯舞于2008年6月被列为国家级非物质文化遗产扩展名录，泸县雨坛彩龙与铜梁舞龙于2006年5月被列为第一批国家级非物质文化遗产名录。作为民间体育非物质文化遗产的代表，巴蜀舞龙除了具有巴蜀地域文化特色之外，还带有民间民俗体育的质朴，亲近自然，兼具民间传统扎龙技艺、表演风格和舞龙竞技动作，凸显出基层百姓农耕文化，祈愿美好幸福生活的民俗特点。 　　（三）传统的技艺加现代改良赋予了其特殊的教育本色，促成了教材化 　　作为巴蜀舞龙典型代表之一的黄龙溪火龙灯舞发源于东汉，兴盛于南宋时期，其名主要基于民间关于主宰光明与黑暗的“烛火”以及主管风雨的应龙神话及“龙生九子”的故事而来。火龙灯舞融龙、舞、火于一体，神奇壮观，惊险刺激，其配以民间传统鼓、锣、钹加以现代打击乐的伴奏，更是让整个现场异彩纷呈。泸县雨坛彩龙盛行于泸县、荣县、隆昌三县交界的雨坛乡，是民间设坛耍龙祈求风调雨顺、五谷丰登的吉祥象征。其表演中不仅在龙的外形上注重龙头彩绘精美，形象雄壮，而且要求舞龙者与龙之间互相交融，“动与中而形于外”，“心有性情，手显神色”，精彩中活灵活现出一个“活”字。纵观巴蜀舞龙的特点不难看出，虽在地域上略有差异，但是龙的制作工艺与表演套路，以及配乐等都呈现出一定的共同之处，整条龙长度在15米至30米之间，以木条、草料、布条、丝绸等原料编扎而成，在历史的演变中经过现代喷绘工艺的点缀，使得龙体外在更加炫目与靓丽，但编扎工艺的绝活是具有非常历史文化意蕴的活教材。 　　（四）独特的健身强体质与育心传文化的双效教育功能强化了学校发展道路 　　巴蜀舞龙文化作为华夏龙文化的重要分支，是我国优秀民间传统体育的重要内容，其舞动过程中以龙为载体，在长达20多米的龙体运行中，十多人围绕在一人的步伐里，动作幅度之大，团队配合的整体度与一致性都极具健身功效，充分体现出团队协作配合能力，将整个表演队伍通过龙的运行有机地衔接起来。表演队伍除了传统男子的矫健身形与健硕身块之外，如今在文化传承与发展过程中又不断发展起来了女子舞龙队伍，将极具民间舞蹈特色的秧歌、戏曲、音乐融合其中，使得舞龙运动更具有亲民性与吸引力。这就更加强化了舞龙运动的健身效果与育心功能，将巴蜀民俗体育文