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忠恕矩之道伦理价值思考 　　摘要：忠恕之道是儒家最根本的为人处世之道，而?矩之道亦是相关于待人方面的学问，二者具有内在的一致性，探讨忠恕-?矩之道无疑对人际关系的准则、社会关系的准则、和谐以及对当代西方道德哲学的建构的完善等方面具有积极意义。 　　关键词：忠恕 ?矩 伦理价值 　　 　　有人说《论语》有大用，主要是两条，一条是可以治天下，一条是可以学道德，被治天下者治。这两大用途，也可以说是一个用途，用道德治天下。宋代宰相赵普也有半部《论语》治天下的说法。历代文人、大家都对这部著作给予较高的评价，所以这部著作很值得后人加以仔细研究，汲取营养。《论语》是儒家学说的经典性著作，是记载孔子及其弟子言行的一部书。全书核心无疑是孔子的关于仁的学说，个人追求成仁，治天下者实施仁爱、仁政，目的在于尊卑有序、上下和谐，而忠恕之道则是成仁的基本方法和途径。下面我们就看一下有关孔子“忠恕之道”的思想。 　　一、忠恕的内涵 　　首先，关于“忠”。古人拆字作解，有“中心为忠”之训[1]，即忠和衷心有关。可以看出，忠是人与人交往时遵循的一种规则，属于社会关系层面，强调在待人接物方面要尽心尽意、坦诚相待，符合自己的内心，着眼于态度。类似于我们现在所说的忠心、忠诚、忠心耿耿之类的语词。“忠”这个字在《论语》中共出现十七次，是一个比较重要的概念。“为人谋而不忠乎”孔子强调，为人谋事，无论是谁，都要全心全意、真心真意，竭其所能。“君使臣以礼，臣侍君以忠”（《论语?八佾》）这也说，臣子要忠心侍奉君主。对待君主、长官之类的处于上位的人要尽忠，对待一般人要尽心尽意。在《论语》中，“忠”字通常和几个概念相关，一是孝，“孝慈则忠”（《论语?为政》）孝顺父母、慈爱妻儿是忠的基础，由治小家推及治国家。二是信，“忠者，主于心；信者，主于言”，强调做人做事要表里如一。三是恕，忠是尽心，恕是将心比心，二者相通。四是敬，忠者事人，敬者敬事，二者也不可分，“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也’”（《论语?子路》）意思是说，恭、敬、忠这些美好的道德品质无论如何都不可丢弃。简单说，“忠”含有忠于自己的内心、尽心尽意、忠心不二的意思。 　　其次，关于“恕”。古人拆字为解，有“如心为恕”之训[2]即将心比心。古人所说之“恕”不是宽恕、饶恕的意思，不同于现代汉语。《论语》中有这样的记载，子贡问曰：“ 有一言可以终身行之乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施与人。’” （《论语?卫灵公》） 这里指的是要推己及人，自己不愿意、不希望的事物也不要强加给别人。子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”（《论语?公冶长》）子贡所说的正是“恕”，人心换人心，既不受人欺负，也不欺负人，不把自己的幸福建立在别人的痛苦之上，含有尊重自己就要先尊重别人的意思。 　　最后，关于“忠恕”。这二字最早见于《论语?里仁》。“子曰：参乎！吾道一以贯之。……曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。”曾子认为，孔子之道可归结为“忠恕”二字。南宋朱熹注：“尽己之谓忠，推己之为恕”（《四书集注》）。忠恕被解释为尽己推己。“忠”要求积极为人，即孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”这是从积极方面说的（《论语?雍也》）；“恕”要求推己及人，即孔子所说的“己所不欲，勿施于人”这是从消极方面说的。（《论语?卫灵公》）。二者彼此贯通，其动机目的都是“爱人”，都须对人有同情心。《中庸》对此也有所阐发：“忠恕违道不远，诸施己而不愿，亦勿施于人”。认为人只要能做到忠恕就算是离所说的圣人之道不远了。 　　在孔子看来，“忠恕”是中国儒家的道德实践原则，是“仁”的基本内容和追求的道德境界，是“能近取譬”（《论语?雍也》）的实行仁的方法。孟子继承了孔子的忠恕思想，提出：“强恕而行，求仁莫近焉”（《孟子?尽心上》）。由此，我们不难看出，“忠”“恕”有各自的侧重点，都涉及行为主体和行为客体相互之间的关系。“忠”强调守己尽职的道德自觉；“恕”要求行为主体在需要、欲望和目的等方面揣度他人，反对主体任意强迫、主宰和支配他人的行为，以免破坏既定的人际关系，这里都有重视自我、他人的含义。 　　二、?矩的内涵 　　?，原义为用绳子测量圆柱形物体的粗细，引申为衡量、约束之义；矩，制作方形的工具，引申为行为的原则规范。在《四书集注?大学章句》中，朱熹注云：“?，度也。矩，所以为方也。”就是这个意思。“?矩”一词最早出于《大学》，它是这样说的，“所谓平天下在治国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有?矩之道也。”处在上位的人尊敬、孝顺老人，那么百姓就以此效仿，那么孝顺就出现了；同样，处在上位的人，尊敬长辈、体恤孤寡，那么百姓就会以此为“矩”，来要求自己。这里强调当权者在治理国家时，其行为对社会道德行为起着示范