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慈善与社会价值嬗变 　　摘要：中国慈善事业的兴起是和社会转型联系在一起的，社会转型带来思想观念的多元化，慈善是用价值主导的一项事业，价值嬗变与慈善事业兴衰相互关联。用正确的社会价值观念指导慈善，以慈心善行让正确的社会价值观念深入人心。 　　关铤词：慈善；社会价值；嬗变 　　文章编号1978―7―80736―771―0(2011)04―101―04 　　 　　慈善以社会差别为其存在前提，社会价值观念是由现实政治经济状况决定的，改革开放后的慈善事业见证了中国社会转型期社会价值观念的巨大嬗变。笔者曾在党政干部中做过一个调研，回收有效问卷200份。问对八十年代第四军医大学学生张华勇救掏粪老头牺牲，被追认为烈士一事的看法，回答“不值得”和“不好评价”的占30％。问到您信仰什么时，回答信仰共产主义的只有54％，而回答信仰金钱、权力、宗教、风水、相术占到21％。当然，这只是小范围的一个调查，但因调查对象系党政干部，而且绝大多数为领导干部，其价值观念的分化令人深思!在这样的社会价值背景下，当代慈善事业的意义是什么?慈善对于社会转型期的社会价值有何导向作用?中国特色慈善事业的发展方向是什么?地方慈善工作在价值上如何定位?本文就此谈一些粗浅的看法。 　　一、计划经济时代“毫不利己、专门利人”价值观念下的大慈善 　　计划经济时代的慈善是一种大慈善，类似于佛教“普度众生”的那种大慈悲。这种“大”有两层含义；其一是共产党人的大胸怀，以现实态度对人的命运的终极关怀；其二是对人的自由全面发展的追求，社会救助在物质和精神方面是等同的，强调社会主义大家庭的温暖。其价值基础是马克思主义“人人平等、没有剥削、没有压迫，甚至消除了社会差别”的共产主义社会理想，因而从马克思、恩格斯、列宁到毛泽东，他们对于慈善事业基本上是持否定态度的。 　　马克思在《资本论》中主要从两个方面论证了慈善事业存在并发展的可能性与现实性。一是资本积累理论。马克思认为，一方面是资本家财富的积累，另一方面是工人贫困的积累。“最后，工人阶级中贫困阶层和产业后备军越大，官方认为需要救济的贫民也就越多。”这是慈善事业存在的客观基础。二是资本的交际费用理论。马克思认为，随着社会的两级分化，慈善成为资本家应付社会问题的一种手段。资本家举行慈善晚宴和慈善舞会，开办各类慈善公益事业，从这些活动的表面上看，这与资本追求利润的本性相背离，而实质上，它却成为了资本家维持社会地位、赚取社会荣誉、扩大资本积累的重要途径。这一部分被计入资本的交际费用。 　　在马克思基于资本主义私有制的分析框架下，列宁将资本主义慈善事业的虚伪本性进一步明确化和具体化，认为慈善事业仅仅是资产阶级为了巩固其统治用以消弭阶级对立的工具，资产阶级的慈善目的就是消除无产阶级的革命意志。因此，列宁就专门撰写《资产阶级慈善家和革命的社会民主党》一文以揭露资产阶级慈善家的欺骗和虚伪本性。指出：“自觉的无产阶级先进分子，革命的社会民主党人，密切注视着群众的情绪，利用他们日益强烈的和平愿望，――不是去支持在资本主义制度下实现‘民主的’和平这种庸俗的空想，不是要鼓励人们把希望寄托在慈善家、当局和资产阶级身上，而是要把朦胧的革命情绪变成明确的革命情绪；――要依靠群众的经验和他们的情绪，通过战前千百件的政治事实的启发――去经常不断地、坚持不懈地证明，只有采取群众性的革命行动来反对自己国家的资产阶级和政府是走向民主和社会主义的唯一道路。” 　　同列宁一样，毛泽东也认为慈善事业是统治阶级笼络人心、粉饰太平、缓和阶级矛盾以至进行精神侵略的方式和手段。在1927年发表的《湖南农民运动考察报告》一文中，毛泽东指出所谓的慈善事业只是一些“肯积阴功”的地主们的行为，既不经常，效果也不好。而当农会建立之后，农会则“勒令沿路地主”出资修路。然而，“这却并非慈善事业，乃是出于强迫，但是这一点子强迫实在强迫得还可以”。毛泽东通过回溯中国近代的对外关系史一针见血地指出，美国对中国历次的所谓友谊和慈善事业，都是血淋淋的侵略行为，正是美国“将侵略写成了‘友谊’”。正是根据经典马克思主义者的论断以及长期的阶级斗争的思维定势，新中国成立之后，慈善事业随着社会主义制度的建立、无产阶级专政的实现以及资产阶级作为一个阶级的消亡也就丧失了其存在和发展的空间。慈善事业在新中国的命运，是与马克思所创立的科学社会主义理论紧密联系在一起的。 　　计划经济时代虽然没有现代意义上的慈善，但社会救助工作积极有序。在制度政策层面，以国家、集体和家庭救助相结合，如农村的“五保户”制度，城市的“敬老院”“孤儿院”“福利院”、拥军优属、防灾救灾等。在社会精神层面，一是救助对象是“弱者”而非“弱势”，更非“群体”，获得救助的人们其生活水平接近甚至高于当时社会平均生活水平，在政治和社会心理上是健康的、平等