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论全球化下中国传统节日的创新 　　传统节日是一个国家的公共文化，在当代具有重要的文化象征意义。它是被赋予了特殊文化涵义的日子，是一个民族的重要时间记忆。中国的传统节日是中华文明的缩影，是非物质文化遗产的一个重要组成部分。“它是维系国家统一、民族团结、家庭和谐的重要精神纽带，它深深融入人们的生活和精神、情感世界，激发着民族的生命力、创造力和凝聚力。 ”[1]然而，在全球化和现代化成为普遍话语的今天，中国的传统节日经历了近一个世纪有意或无意的淡化，其赖以生存的文化空间，所展示的文化内涵，以及所具有的文化和社会功能都发生了深刻的变化。这给我们提出了一个深刻的命题：如何在国际化的语境中，保护传统节日的文化资源，使传统节日在当代既是传承文化、强化文化认同的载体，同时，又能适应当代社会，满足现代社会生活的需要？在全球化和现代化的过程中，在从传统到现代的变迁中，实现节日文化的发展与创新，让中国的传统节日成为世界多元文化的重要组成，其重要性已毋庸置疑。 从民俗学的角度看，节日民俗虽然具有历史传承性，但它在发展过程中会出现新的变化。这种活态性是节日民俗的一个重要特性。钟敬文在论述民俗的集体性、变异性与稳定性时曾指出，民俗在相对稳定的传承中会被增加新内容，从而变得更加丰满。从这个角度讲，民俗传承的过程，同时也就是变异的过程。这种流变性是民俗发展演变的自然规律。作为民俗生活的重要组成部分，传统节日也不例外。随着社会的变化和时代的变迁，传统节日在它的发展演进中，会发生变化、发展，有不同的呈现。它是一种过程中的文化。它既有消失的内容，也有增加的内容。这也是文化传承的新陈代谢。比如，圣诞节时的圣诞树，最初，圣诞树并不是节日的象征，直到 19世纪，随着圣诞树的风俗逐渐在英国和美国接受，圣诞树才真正成为圣诞节的能指和象征。再比如，英国的传统节日五朔节，是英国最古老的节日之一。但许多被视为五朔节的传统习俗其实是后来才有的，例如，孩子们围绕装饰的五彩缤纷的五月柱跳舞，有些村庄选出女孩作“五月皇后”等。中国的节日也如此。比如，春节贴春联，春联在明代之前是没有的。那时候只有门神。在明代朱元璋之后的明朝，以及清朝时期才开始有对联出现。而在当时，这是新的节日民俗。当代，随着科技的发展，新的庆祝春节的方式又应运而生，比如用手机短信拜年、微信拜年、发红包等。可以看到，节日的庆祝方式随着时代的发展和社会的进步而发生变化，这就是节日的创新。无论是中国传统节日还是西方传统节日，都在文化多元化发展的同时，不断地发生变化。我们今天传统节日中的许多传统，都是在节日发展过程中不断创新的结果。创新和传统不是对立的，今天的创新或许会变成明天的传统。正如霍布斯鲍姆在《传统的发明》一书中指出的，传统是在不断创新的，很多传统都是当代人的创造。因此，对传统节日的保护和传承，也就意味着并不是要原原本本地按传统的方式过节，而是如何发展传统，使它具有现代性，这是节日的发展和创新问题，也是文化的再生产问题。发展与创新是传统节日的生命力所在，是节日可持续发展的前提。传统节日虽然所依托的是过去的人或历史，但其所体现的精神却总是为当代人所认同的。从这个角度讲，传统节日也是每一个时代的当代节日，因为节日的庆祝方式是随着社会的发展而变化的，它的传承也应该是一个变迁的过程，它的创新应该是一个常态。要想使传统节日更好地传承下去，一个重要的条件就是要处理好传统文化与现代文化的关系，不断寻找新的过节形式和载体，使传统节日文化能够适应它所处的时代。 那么，什么是传统节日的创新？传统节日的创新就是从节日的丰富遗产中，优选出现代化文明所需要的文化元素。与传统的发明一样，创新实质上是一种建构，是为适应变迁的社会而对传统进行的重构。传统节日的重构一方面包括在节日发展的自然规律基础上，节日民俗自发的调整，另一方面，也是更为重要的是，它包括有意识的重构。有意识的重构意味着有选择性的保留和删除，它是在官方或精英人物的干预下而进行的重新调整。其中起决定作用的一方面是人们所处的现实语境，另一方面是人们的现实利益诉求。传统节日之所以可以进行这种重构是因为，作为传统文化的一个不可或缺的组成部分，传统节日是一个民族的集体记忆。集体记忆的概念是法国社会学家莫里斯 ?哈尔布瓦什 （Maurice Halbwachs）在1925年提出的。作为社会记忆的组成部分，集体记忆一个重要功能就是重构过去，满足当今的精神需要。也就是说，“集?w记忆具有可操控性，人们可以有意地强化某些部分的记忆，也可以刻意淡化某些记忆 ”[2]。正如学者坦布里奇和阿什沃斯在《遗产不谐音：过去作为一种斗争资源》中所说，“遗产是为了满足目前需要而在选择性地使用和诠释过去。它既有对过去的记忆，又有对过去的遗忘。对于遗产而言，满足当前和将来现实需要是最根本的依据。因此，遗产是现在的产物，是