文化意识视阈下发展模式转型.docVIP

文化意识视阈下发展模式转型 　　摘要：中国经济社会发展已进入到了一个新的重要转折时期，转变生产力发展模式同时也是一个文化重建的过程。以高度的文化自觉和文化自信打造和增强文化软实力是实现经济发展方式转变的重要途径。构建社会主义先进文化的前提是要为如何实现科学发展创造一个和谐稳定的政治环境和社会环境。要坚持发展民族的科学的大众的社会主义文化，把社会主义核心价值体系建设融入国民教育，推动社会主义精神文明和物质文明全面协调、可持续发展，不断激发全民族持续的文化创造活力，建设中华民族共有精神家园。 　　关键词：文化意识；发展模式；工业文明 　　中图分类号：F260 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2012）33-0221-02 　　当今世界全球化进程中文化作为交往的产物而存在的社会意识形态越来越成为综合国力竞争的重要因素。任何新的生产方式必然会引起社会分工向更复杂、更细致的方向发展，从而更加促进人们之间交往程度的加深。中国经济社会发展已进入到了一个新的重要转折时期，转变生产力发展模式同时也是一个文化重建的过程。以高度的文化自觉和文化自信打造和增强文化软实力是实现经济发展方式转变的重要途径[1]。 　　一、生产力发展模式的转变与文化意识形态关系的辩证关系 　　从近现代人类历史发展来看，一个国家的分工首先导致工商业与农业的分离，进一步发展导致商业和工业的分离。同时，由于部门内部的分工，个人之间的分工也愈来愈细致了。这些种种细致的分工的相互关系是由于农业、工业和商业不同的生产和经营方式的结果。在交往比较发达的情况下，同样的关系也会在国际间的相互关系中出现。 　　以一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系。思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者。从事活动的人们，他们受着自己的生产力的一定发展以及与这种发展相适应的交往的制约。意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程[2]。 　　文化是除了物质自然之外人类社会的整个存在方式。《共产党宣言》指出：“由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能。”　马克思关于文化意识的理论，已经成为后来各种文化意识理论的直接来源。法兰克福学派的文化产业批判理论、葛兰西的文化霸权理论以及英国伯明翰学派的文化研究，这三个当今文化理论中影响最大的思潮或者说传统，都直接来源于马克思主义创始人的有关学说。 　　马克思的文化观是辩证的而不是机械的。不能把生产仅仅看作一个物质范畴。精神生产具有文化创造的一切含义，涉及到知识、思想、想象、技能、判断等等多不胜数的人文因素。劳动的形式就是人文的形式。 　　文化反映了特定的社会生活，它积极参入了社会生产更进一步的发展。文化并不是存在于社会物种生活过程之外的什么东西，而是层层渗透进了它的基础结构。物质生产作为一种生产活动，总是发生在一个特定的文化框架内部，不是孤立的。而文化框架本身亦是一种过程，它所促生的价值和目的，对于物质基础的生产设立各种合理合法的规范。 　　马克思在他的早期著作中，即已看到资本主义生产方式具有一种革命性动力，因为它打破旧传统，把固定封闭的社会关系转化成更具流动性和开放性的形式。这也就是所谓的现代性。人类社会的历史发展产生了新的制度、新的阶级和新的政治，在这一过程中，文化已成为诸如财产和权力分配等等形成的国家机器的构成要素。一个社会的确立，需要一种相适应的统治意识形态模式来对社会起到整合作用。意识形态模式提供的价值系统，其主要的功能就是维护社会统一和社会稳定。所以，文化不仅是一个意义和价值的领域，同样它也是意识形态的领域。没有文化就没有生产，没有文化也就没有社会的稳定和整合性。 　　二、文化意识与经济发展的黏合性与游离性 　　不同的经济发展方式构成了相应的文化。只有具备一定的经济基础，政治、文化问题才会获得相应的解决，一般情形下，政治、文化的发展与经济发展尽管不一定同步，至少也是同向的。社会一切领域的变化都可归结为经济因素。 　　但是，政治与文化活动终究是上层建筑，是以经济为基础的，政治、文化终究还是取决于物质领域的生产与再生产。马克思的物质因素主要指经济活动。经济也并不是绝对自主的因素，“一种经济现象，只有在我们的兴趣专注