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李泽厚两德论及其启示 　　[摘 要] “两德论”是李泽厚伦理思想的内核。他明确区分“伦理”和“道德”二者的概念，认为“伦理”是外在的社会内容和规范，而“道德”是内在的心理形式和结构。在此基础上，他将“道德”的内容划分为“宗教性道德”和“社会性道德”，前者关于个人对终极价值的选择，是私德；后者体现公共理性，是公德，二者相辅相成。在现代社会强调“权利优先于善”的同时，我们仍需注重并发挥中国儒家传统宗教性道德对现代社会性道德的“范导”作用。这一理论对于现代中国的社会道德建设极具启示意义。 　　[关键词] 伦理；道德；宗教性道德；社会性道德；范导 　　[中图分类号] B82 [文献标识码] A [文章编号] 1002-8129（2017）09-0055-07 　　人类学历史本体论是李泽厚哲学思想的理论背景，他将人类道德文明的发展与变迁诉诸整个人类历史的实践活动，聚焦于人类的实践、生产、生存与生活。我们可以从内外两方面来理解他的这一理论预设。从内在方面来看，人类学历史本体论体现为“积淀论”，即文化心理结构或人性问题，表明作为伦理本体的“自由意志”是个体在经验活动中由外而内逐渐积淀而成。从外在方面来看，人类学历史本体论表现为“两德论”，即他对道德内容所做的“宗教性道德”与“社会性道德”的二分。本文将着重探讨后者及其启示。 　　一、“两德论”的划分及内涵 　　与伦理思想史上将“道德”和“伦理”二者概念相混同的?A向不同，李泽厚从内外两方对二者做出区分，认为道德属于内在心理，而伦理属于外在规范。他将“伦理”界定为社会群体对个体行为的外在规范与要求，通常指秩序、制度、法制等。与作为外在规范的伦理不同，他将“道德”界定为个体的内在要求，即个体的行为、态度及其心理状态。如果说伦理是指社会对个体的行为规范要求，那么道德就是这些规范要求“经由历史和教育培育内化为个体的自觉行为和心理，从自觉意识一直到无意识的直觉” [1] 5。 　　“伦理”作为外在社会规范指导着人类的行为活动，在每一次道德行为实践过程中，正是那些具体的伦理规范使得个体逐渐形成为一定的道德观念与道德意识。随着各种外在规范的要求不断内化为道德心理，人类便逐渐养成了道德的行为倾向，直到主体在下一次实践中能够自然而然地去实施道德行为。而“道德”在这一过程中主要表现为“理性的凝聚”，它是人类经由文化的熏陶和历史积累而逐渐积淀出的心理形式，是理性对感性的主宰与控制。其中，“自由意志”是道德的主要标志，也是道德行为实施的关键，它象征着行为主体的自愿与自主。“自由意志”是不计因果和利害的，是人之为人的根本点，具有社会文化心理结构的普遍性特征。然而，若要使得人类的道德行为能够落实，还需赋予“自由意志”以具体的道德内容和善恶观念，即伦理规范的指引。这就是说，“道德”与“伦理”在实际运用中须臾不可离，人类的道德能力与道德意识的形成经过了一个由“伦理”而“道德”、由外而内的过程，人的内在道德的理性能力是外在伦理规范所塑建的。 　　不同于社会对人类外在的伦理规范，道德作为内在心理结构形式也有其本质内容。李泽厚将道德内容划分为“宗教性道德”和“社会性道德”，二者既有共同点又有差异。无论是“宗教性道德”还是“社会性道德”，它们都属于个体自身的内在要求，是经“自由意志”所体现出的理性对感性的主宰、命令和规定，是人对自身内在的要求和控制，均具有主动性特征。二者的区别在于，“宗教性道德”是个体自主选择的关于终极关怀和安身立命意义的最高价值与信仰，能够体现出个体自主选择的绝对性特征，但它并不强制每一个个体必须具备；而“社会性道德”则是个体因群体要求务必履行的责任与义务，虽因时因地具有相对性特征，但它却要求每个个体坚决履行。“对个体可以有宗教性道德的期待，却不可强求；对个体必须有社会性道德的规约，而不能例外。一个是最高纲领，一个是最低要求”[2] 178。 　　“宗教性道德”与个体的信仰和善恶观密切相关，它把个人的灵魂拯救、安身立命和人生追求、人生意义等涉及个体终极关怀的问题置于“自由意志”的框架之中，使得人们在日常行为活动中能够有所依托和信赖。虽然“宗教性道德”体现为一种超验或先验的理性命令，但它却需要个体的经验性情感的支撑与维护，比如畏惧、爱敬等情感。与此同时，“宗教性道德”还总会伴有一定的仪式和相关信条，从而保障个体信仰、道德追求以及完满人生的实现。与“宗教性道德”所具有的个人私德性质不同，“社会性道德”是一种公共理性，是人们应当共同遵守的公德。如果说“宗教性道德”处理的是“善恶”问题，那么“社会性道德”所面对的就是“对错”问题，二者分属不同领域。诚如李泽厚将伦理学划分为以“善”为研究对象的“宗教哲学-伦理学”和以“权利”“正义”为研究对象的“政治哲学-伦理学”。前者关乎善恶、信仰，后者涉及权利、对