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民族伦理科学内涵及其现代价值

民族伦理科学内涵及其现代价值   摘要:民族伦理在关注各种道德因素的同时,也关注民族的精神因素,旨在使各民族保持旺盛的发展欲和强烈的进取心。民族认同、民族和谐、民族进步这三个方面集中体现了民族伦理的科学内涵。在当代,民族认同的伦理精神、民族和谐的伦理责任、民族进步的发展伦理三者有机统一于民族伦理的精神内核。   关键词:民族伦理;民族认同;民族和谐;民族进步   中图分类号:B82-05文献标志码:A文章编号:1002-7408(2016)04-0057-04   基金项目:国家社会科学基金项目“中国共产党党内和谐运行机制研究”(14BDJ062)。   作者简介:陈翔(1979-),男,河南信阳人,哲学博士,南京财经大学马克思主义学院副教授,主要从事政治伦理学研究。 各民族都有自身独有的格言、谚语、诗歌、神话传说、民间故事、英雄史诗、礼节礼仪、活动庆典、婚俗、宗教信仰、禁忌、丧葬等文化习俗,这些习俗赋予一定的民族伦理,又反映一定的时代精神。相对于既往封闭平静的民族社会所呈现的传统价值与道德的稳定厚实而言,现代民族社会显示了丰富、深厚的民族伦理资源。民族伦理在凝聚各民族成员的精神气质、影响民族成员的道德生活方面具有重要的作用,而且这种作用渗透在民族社会的现实生活之中。我们只有深刻理解民族伦理的科学内涵,才可能对民族伦理的现代价值进行新的发掘和解释。   一、民族伦理及其科学内涵   不同民族由于不同的自然环境和社会环境,形成了不同的道德文化。也就是说,民族伦理在本质上是不能放到单个民族的框架中讨论的,而是要放到民族的共性当中来考察。一方面,不同民族的人民在长期的生产生活实践中与其所处的环境不断调适,生成了内在生命秩序与外在生活秩序的力量。其民族伦理思想被不同民族的人民具体地以各种形式形象、直观地表现出来。另一方面,民族与社会的发展有着千丝万缕的联系,它们相互依存、共生共荣、协调发展,蕴含了民族与社会共生共存的内在要求。最后,民族内部人与人之间的关系具有不可选择性,各个民族必须依赖人与人之间的关系进行生产活动,在此基础上形成具有鲜明地域针对性和环境适应性的人际交往观。   因此,民族伦理在关注各种道德因素的同时,也关注民族的精神因素,旨在使各民族保持旺盛的发展欲和强烈的进取心,其必然涉及民族的道德理想、思想境界、精神气质等反映民族伦理的科学内涵,这集中体现在以下三方面:   1民族认同。作为主观感受,民族认同是一种所谓“归属”的情感。因此,当我们在考虑民族认同问题时一定要考虑到大环境,尤其是所处的政治语境和社会关系。未经任何“雕饰”的感情认同是实现伦理精神的现代转换,对一个民族的发展来说至关重要。例如,游牧民族不断迁徙的行为动力来自于游牧民族对于草原祖先的深深敬畏以及对于草原文化的深刻认同。二百多年前亚当?斯密就曾经指出,“当我们从历史记载和传奇故事中读到对慷慨悲壮的行为或卑鄙无耻的行为的描述时,对前者的钦佩之情油然而生,而对后者则顿生轻蔑。”[1]   民族认同是社会安排和民族行为最富有意义的理念。一方面,共同认可的伦理信念绝大多数民族都具备;另一方面,它们之间体现了非常丰富的伦理多样性。民族认同能将民族内部共享同一文化但彼此间却缺乏认同感的人们凝聚为一个整体,并建立统一的秩序。它就如同“看不见的手”,通过共同的文化自觉将民族内部不同利益和不同目的的人民统合起来,使得民族独有的伦理价值观念得到认可。这种民族认同作为一种“同在”,能够在民族内部的人民之间形成共同行为的逻辑,将个体活力凝聚成组织的合力。   2民族和谐。在长期的历史演进和文化选择中,民族和谐之所以成为中国传统伦理精神的主流和正宗,根本原因就在于它出色地探讨和解决了民族社会、民族文明的基本课题。实质上,民族和谐就是在和谐哲学思维方法论指导下的人际伦理准则。强调民族和谐就是承认民族差异的存在,就是承认民族内部客观存在着的不同和差别,承认各个民族的主体地位。在这里,“和而不同”“海纳百川”“抑高举低”等思想都可以成为民族和谐的伦理规范。   从民族伦理自身而言,民族和谐应该也必须满足适应民族自身特点的客观要求。例如,我国布依族的丧葬礼仪中,为老人做的吊唁礼为“三献礼”。老人去世,家人要粗茶淡饭,以示对老人的哀悼和追思。这与汉族当中老人去世,敲敲打打,用很好的饭菜宴请宾客形成鲜明对比。但是,从民族伦理的视角来看,我们要包容和理解每个民族的伦理规范。因此,需要将各个民族特殊的伦理规范转化为民族的普遍的、内在的精神,即每个民族伦理的尊严。康德解释道:“一个有价值的东西被其他东西所代替,这是等价;与此相反,超越于一切价值之上,没有等价物可代替,才是尊严。”[2]   3民族进步。“由于社会条件的变化、个人自我认知的变化,……对于社会生活的理解也不同。

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