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民族民间音乐传承当代意义 　　摘要：中国民族民间音乐，是建立在“天人文化”础之上的本原性音乐。当代学校教育有责任、有义务传承民族音乐文化。而当代民族民间音乐及实践的时代性反差表明，对民族民间音乐在高校传承的“当代”意史进行辩证、系统的思考是必要的。这是一个涉度到中国民族民间音乐将怎样在当代弘扬优秀、和谐发展的一个重要问题，既有理论价值又有实践意义。 　　关键词：民族民问音乐；传承；当代意义 　　中图分类号：J 607　文献标识码：A　文章编号：1007-7030(2009)05-0091-06 　　 　　一、民族民间音乐与民族音乐传承 　　 　　所谓民族性，乃是指自然地域、语言文字、经济文化、风俗习惯、心理素质等各种因素综合作用而形成的人类“共同体”之相对稳定的代代相传的行为生活方式、思维建构方式、道德伦理方式、情感渲泄方式之系统性总体规范。这规范既有物质性又有精神性，在实践中二者呈现出辩证同一性。列宁认为，民族，是历史的范畴。民族性，即与人类相关的民族性。在民族形成以后、消亡之前，任何人都必然要带上他所居于其中的“共同体”之民族性。民族性即特殊性，是民族的历史属性。作为总体规范相对确定而存在的民族性，在一定的历史时间尺度内，延绵传递，在相对确定的地理边界与人群中，显示着不易更变的可重复操作的周期性。 　　民族音乐是人类发展到民族历史阶段对自然、社会的审美理想，对自我审美感知的形式把握与人的自我对象化创造、肯定这种辩证统一发展过程的最高体现，是人生命过程的对映性反映。音乐艺术是人的审美活动最高形式之一。人能动、发展的本质力量和对象性实践活动对映互化的实现，推进了自然人向文化人文化的速度，是理智与情感、社会与自然的统一。民族、民间音乐文化的多样性源于民族个性与传统的差异性。 　　民族音乐与历史同步，以不同的方式转化为历史的创造性力量。因此，流传、存活在人民群众中的大部分音乐是具人类性的、优秀的。经历史实践的检验，使得传存下来的、综合了无数次审美经验的积淀，为人类共有的文化内核并在适应历史进步变化中不断改变其形态的东西成为优秀的，并在历史长期演变中逐渐积淀而成的民族民间文化艺术欣赏习惯和审美趣味，是前代人的艺术实践经验与后代人实践创新的往复积淀的结果。 　　各民族间音乐之美的本质都是在人类共同性的前提下追寻着一个基本规律，但在表现形式、样式上一定是不尽相同的。这也就是事物在有限性、差异性中才可能有可感知性。也正是如前所述一个地域、地区的民族民间生活(包括经济形态、生活方式、风土人情等)有相对的稳定性、延续性，对别的民族民间来说则有其独特性、差异性，民族民间传统音乐也必然反映不同的表征特色。应该讲，各民族、民间音乐在“质”一本质一人性美方面应是一致的，这才能为各民族之间进行音乐艺术真善美的欣赏交流提供同构基础与共同的文明、交流平台；各民族、民间音乐在“形”一现象一特色美方面应是不同的，这才能为各民族之间进行丰富的音乐艺术个性美的欣赏交流、相互补充、共同繁荣、创新发展提供广阔可能。 　　民族民间音乐具有超越性。民族民间音乐的同一性――真善美的结构关系质，这种关系质使不同民族相互欣赏、借鉴、占有成为可能。如，“人类之爱是同一的(爱人、爱骏马、爱小猫等)，但是，爱同，爱的对象是不同的”口]，各地域之人适应、和谐、平衡自然，人化自然的要求都是相同的，但是，对象是不同的；生产方式不同、文明进步的差异也会决定实践结果的质量、样式、特色的不同。这反映在当今音乐实践与音乐教育中就是对优秀传统文化、民族民间音乐的包涵、传承、超越、重构。 　　在民族历史发展时期，由于民族民间自然时空、交流水平、语言思维、表达欣赏历史局限，使相对封闭的、交流较少的民族民间音乐文明的“复”的规律有了相互之间难以替代的特殊性。老子云，“万物并作，吾以观复”。各民族民间都有自己喜爱的复“归”的“相识”之燕，以及“落”去的“重”开之“花”。总之，艺术的民族民间性，应当是在历史的代代相传承中基本稳定的，是本土天人文化“共同体”(文化、心理、表象)审美所必需的，与生理、心理、自然宇宙有机对应的，具有长久性的魅力的意象复制范式(按，范式有标准、规律之涵蕴)。以上所说的“复”、“复制”、“复制范式”并非一成不变、毫无发展的机械再生，而是在绝对的变化中相对不变的东西。它们是“变易”中的“不易”与“简易”中的变易。 　　人类表现在普遍性方面至少有理智、情感、意志三方面的心理共性内容，在不同的历史实践中呈现出的文化样式则是异彩纷呈，变化、和谐、平衡。普遍性是指任何事物都处在一定的联系之中，离开了事物间的具体联系、比较，任何事物的存在和发展，都会成为不可能的和不可感知、理解的东西。世界各民族音乐的普遍性就是各民族音乐的人类普遍性，“是各民族音乐之族性与个性之诸多交叉