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构建社会主义和谐社会制度前提及其实质 　　[摘要]社会主义和谐社会既不是奴隶制和封建制的“等级制”和谐社会，也不是按照资本的发展逻辑构筑的资本主义和谐社会。社会主义和谐社会的社会制度前提是社会主义，构建社会主义和谐社会是社会主义制度下生产力和生产关系、经济基础和上层建筑矛盾运动的客观要求，是解决人民内部矛盾的根本途径，它将主要通过一系列的社会制度性安排，实现以劳动为主导的社会和谐，其实质是一个科学的人的全面发展问题。 　　[关键词]社会主义和谐社会；制度前提；实质 　　[作者简介]张中文，南通大学法政学院副教授，硕士，江苏 南通，226019 　　[中图分类号]C91 [文献标识码]A [文章编号]1004―4434(2006)11-0091-04 　　 　　一、和谐社会的社会制度前提 　　 　　任何社会在不同的历史发展阶段都存在一个和谐发展的问题，和谐社会从来不是抽象的而是具体的历史的并且具有阶级性。在奴隶制和封建制的传统社会里，等级制的社会结构决定了劳动产品是按照社会成员的等级地位来分配的，即统治阶级依靠以暴力为基础的等级制权力机构，按照人们在社会中所处的等级地位分配和占有生产资料和劳动者，获取剩余劳动及其产品。统治者把从生产系统中剥离出来的剩余劳动，全部用于构筑和滋养非生产性的等级结构：建构等级制的社会权力机器，制造等级制的社会消费品和生产维护等级制度的公共建筑等。这样，一方面剩余劳动的生产者只能分配到勉强维持生存的必要劳动，社会生产系统总体上只能维系简单再生产的状态，造成社会生产力系统的长期停滞。另一方面，由于等级制权力结构的本能性扩张，导致社会生产系统周期性的破坏与复苏，形成传统等级制社会的周期性震荡。以我国奴隶制向封建制过渡的春秋时期为例，面对“礼坏乐崩”，臣杀君，子杀父，“邪说暴行”不断发生的社会现实，孔子作为奴隶主贵族中的积极人世派，提出的是“君君，臣臣，父父，子子”的正名思想，不偏不易的中庸之道和“克己复礼为仁”的道德自觉。老子则站在奴隶主贵族中消极逃遁派的立场上，表达的是一种消极无为、不与人争、守柔处下、少私寡欲、绝圣弃智、无为而治的政治态度和小国寡民的政治理想。而墨子则代表小生产者的利益要求，开出了“兼相爱”、“交相利”、“非攻”、“非乐”、“节葬”、“尚贤”的救世之方。无论孔子、老子还是墨子，可以说他们心目中的理想社会都是和谐社会，即以非暴力的方式解决社会矛盾，维护“等级制”的社会关系。只不过是，由于他们自觉不自觉地反映了当时不同阶级和阶层的利益要求，他们心目中的和谐社会的内涵、本质特征和实现方式等各不相同。孔子、老子自不必说，他们讲的就是“内圣外王之道”即统治阶级的统治术，就是出身卑微自称“贱人”的墨子，他的理想也不过是“劳动小生产者能饱食暖衣，安居乐业，过太平日子的生活，他所希望和祈求的是高高在上的统治者‘王公大人’能发善心，实行兼爱，保护他们的利益”。所以，奴隶制和封建制社会中的和谐社会构想是“等级制”和非科学的，当时客观起到的是调和阶级矛盾、减少暴力冲突、维系等级制社会再生产的作用。 　　随着社会生产力的发展，在封建等级制社会周期性震荡和与之相伴的封建割据中，一些生产因素从等级制的桎梏下不断被释放出来，并通过自由的市场交易被重新组合，滋生出一种新的处置剩余劳动的方式――资本主义生产方式，即资产者通过市场雇佣劳动并占有劳动者的剩余劳动，然后通过市场交换的方式又将这些剩余劳动转化为剩余价值。这样，剩余劳动便由封建制度下供人直接消费的“使用价值”形态转化为抽象的“价值”形态，转化为一种纯粹的社会关系力量，成为吸收自然资源与人力资源的权力。马克思说：“每个个人行使支配别人的活动或支配社会财富的权力，就在于他是交换价值的或货币的所有者。他在衣袋里装着自己的社会权力和自己同社会的联系。”这样，一个剩余价值转化为资本，资本不断生产出剩余价值的资本主义社会经济系统产生了。这种不断扩张的社会经济系统对人类社会的发展产生着双重效果：一方面资本扩张带来的生产力发展为人的全面自由发展提供了条件；另一方面，资本的本能性扩张无情地掠夺着劳动者的剩余劳动和人类生态环境资源，使人成为服从资本增殖意志的工具，导致人类生存和发展危机：劳动者的“经济贫困化”与“生态贫困化”。当然，这只是单纯由资本力量所主宰而生产的社会模型。事实上，随着资本主义社会矛盾的历史发展，阶级、政党、利益集团、公民和社会舆论等社会制约力量的增强，现代资本主义尽管没有能够从根本上解决资本扩张的悖论，但也被迫引进一些资本之外的力量来制约资本，以此改善劳资关系缓和劳资矛盾，在不断变化的新形势下谋求克服资本主义危机和实现资本价值的新形式。即围绕资本的历史发展逻辑，通过一定的社会制度性安排，构建资本主义和谐社会，再生产资本主义的生产关系。 　　社