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浅析韦伯新教伦理与传播伦理 　　摘要：伦理学是有关道德的哲学，其核心问题是“善”与“不善”。传播伦理是伦理学在传播领域的实践，是贯穿在整个传播进程中的道德观念。传播伦理中的道德不仅是调整各种关系的社会规范，更是一个民族在长期发展进程中，在传统文化笼罩下形成的一种集体的价值观与心理积淀，是传播过程中的无意识。本文主要分析了韦伯的新教伦理思想，并从传播文化价值观以及新闻叙述的视角分别阐述了传播伦理的历史追踪和现实折射。 关键词：新教伦理；传播伦理 中图分类号：G42 　　文献标识码：A 　　文章编号：1004-0544(2006)07-0042-03 　　 　　一、韦伯的新教伦理思想的特征 　　 　　宗教作为人自身试图将世界单一化、秩序化、把握化的超越式祈求，在新教改革运动之前主要表现为两种形态：自然神学和启示神学。随着文艺复兴运动的不断深入，它赋予了人一种特殊的尊严，并格外强调人的创造力拥有完全不同于自然其余部分的自主权，这就打击了以往的自然神学与启示神学，为宗教改革运动的到来和现代资本主义的发展开辟了道路。正是在这种情形下，韦伯认为，他的宗教伦理不仅发现了一种为现代资本主义的发展作出了贡献的成分，而且也发现了对新教徒的天生自我进行改造，并强化为神圣目的的有力工具即新教伦理。韦伯认为，正是这一新教伦理的精神气质为资本主义国家的发展提供了特殊的精神支撑。 　　1．西方宗教本质上是与伦理先知与预言相联系的，总体上属于禁欲主义宗教，而东方宗教本质上是与楷模先知相结合的，总体上属于神秘主义宗教。禁欲主义是自视为神之工具的人，依照神的意志做出虔诚的行动，忙碌于尘世的现实工作之中，人与神之间是存在差距的，这种差距是不可调和的，这种先在的差距性使禁欲主义强调人应在尘世的职业中去荣耀上帝，倾听上帝，显征上帝。神秘主义则是一种冥想式的拥有神圣、拥有上帝之光的状态，它认为认识上帝本身并不在于是出于信仰还是上帝的内在经验，而首先在于个人是否将自己置于上帝的“容器”之中。这是一种拥有而非行动的姿态，它不是沉入于尘世之中，而是沉入于上帝“容器”的永恒奥秘之中，它只能从苦行僧式的修行与瞬间的体验来体认上帝，因为上帝与人是有着某种关系的存在，而非处于完全割裂的状态之中。 　　韦伯在分析了禁欲主义与神秘主义两种宗教行为的特点之后指出，宗教徒为了达到救赎无非就两条上升为神圣的言路：一种是介入世界并借助于日常生活的实际行动做到禁欲从而达到救赎目的的人世：另一种则是逃避与割裂日常生活从而通过冥想与神秘式的体验来体认上帝，从而达到救赎的出世，接着他指出，按宗教对待世界的方式与态度的不同可组合成四种类型：人世禁欲主义、出世禁欲主义、入世神秘主义和出世神秘主义。由于禁欲主义与神秘主义的各自特征，也就决定了救赎的不同方式，而责任则恰恰是构成不同救赎方式的先在前提，因而，也就在这种伦理的不同评价中关涉到了救赎方式的不同形态。 　　2．禁欲主义与神秘主义在伦理走向上有着不同的向度。从总体上说，禁欲主义倾向于责任伦理，而神秘主义对尘世的某种决断行为决定了它更倾向于一种信念伦理。由于禁欲主义宗教形态所特有的伦理先知方式及其自身的系统化、秩序化与传播广泛化形态，也就决定了它更植根于日常生活世界之中，要求人为实现神的感召在世界中应保持着一种禁欲与修行式的态度，从而倾向于一种理性主义的态度。这种理性主义的倾向性也就决定了它反巫术、反激情、反表象的特质，从而使内心趋向于一种紧张与焦虑的状态。对于这种现世的紧张与焦虑状态，它采取的不是一种生活本性中的逃避，而是追求崇高本身中的一种本真的入世，这种入世的世俗化归为一种对神的荣耀，从而决定了禁欲主义者的伦理特质为责任伦理，这种责任伦理要求行为者应对后果负责，并在此基础上理性地审思所用的手段。这种手段应是一种责任伦理的理性化寻求，这种理性化寻求表现在资本主义精神层面即资本主义的内在动力――宗教伦理观的系统化、秩序化，表现在社会生产上则是理性泛化的资本主义劳动的生产式寻求。神秘主义由于特殊的个体体验及楷模先知类型，也就决定了它更倾向于一种精英阶层的救赎伦理，它将主体与神视为一种交融关系，致力于通过冥想、体验、迷狂达到一种神人合一的状态。这种神秘主义者以纯精神式的内在态度看待世界，表现出一种贬抑真实生活世界的意义，明显地存在一种逃避世界的倾向。人虽然在世界中行动，但却漠视世界，这也就决定了神秘主义由于缺乏系统性与理性作用，从而趋近于信念伦理。这种对日常生活的逃避式寻求，决定了它与整个西方发展的不相称性，使它不能成为资本主义发展的支柱。 　　总之，基于伦理先知的禁欲主义是以沉入世俗生活并通过世俗与神圣的二元对立来使人寻求神圣的，这种寻求凭借沉入现世的努力来引导信徒进行一种外在超越式的责任伦理祈求。而基于楷模先知的神秘主义宗教更多的