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用弗洛伊德生死两本能理论分析体育运动现实意义 　　【摘要】文章采取层层递进式，根据弗洛伊德的理论对人性的分析，总结出体育的本质。从人性的角度分析体育运动的现实意义。 　　【关键词】生死两本能；攻击性；体育运动；弗洛伊德 　　 【中图分类号】 G803 【文献标识码】A 　　【文章编号】1674-1145（2008）08-0067-02 　　 　　从西方文化的视角来看，古代希腊人认为，人一半是野兽，一半是天使。人的野兽性表现在自由性，放纵，攻击，非理性和情绪。而理性表现在预见性和理性的思维。很多情况下，人和动物在某种程度上是相通的。人具有那种无拘无束的、奔放的、狂野的性格特征。从心理学的角度上讲，人有两种本能，生的本能中表现为爱欲。死的本能则表现为攻击性。 　　 　　一、人的生死两本能 　　 　　弗洛伊德，他的心理学的理论和著作对后人产生了深远的影响。弗洛伊德把人的心理结构分为三个部分：“本我”、“自我”和“超我”。在一般情况下“本我”、“自我”、“超我”三者处于平衡状态，而它们之间的关系失调就是人的一切行为失常的根源。“本我”通过“自我”达到满足欲望的目的，“超我”通过“自我”产生压抑感抑制欲望。 　　本能开始是一种中性能量，因为转换的角度不同，它便有两种性质不同的能量倾注对方，即“爱欲”（性本能）和“死亡本能”。“爱欲”与“死亡本能”是人类体内相互依存对立的矛盾体，是人所共有的基本本能。爱欲要求统一和联合，指挥创造和生产，并要求机体自我的防御功能，爱欲让人们去爱、去发展，是人类前进的力量来源；相反，死亡本能即要求割裂事物，它发散出破坏的力量，其目的是毁灭生命。爱欲与死亡本能在精神中必须保持稳定的比例。爱欲遵循是快乐原则，但是，爱欲时常会转变为死亡本能，这是由于现实环境和我们的超我常常不容许爱欲无限制地满足，爱欲就积蓄了过多的能量，此时，它需要转变为与之相反的能量形式来平衡精神结构，这就是死亡本能。从某种意义上说，爱欲的迈进，亦是向死亡走近，所以两者在最终目标上是相同的。 　　 　　二、人类的攻击性 　　 　　“自我，本我，超我”，它们用各种方法来对付个人机体内危险的死亡本能的活动，其中一部分是通过和性成份的融合而被描绘成无害的。另一部分以攻击的形式掉过头来朝向外部世界，从本能控制观和道德观来看，或许可以说本我完全是非道德的，自我则是力争成为道德的，而超我则可能是超道德的，因此才能变得像本我那样冷酷无情。值得注意的是，一个人越是控制它对别人的攻击倾向，他在其自我理想中就越残暴――也就是越有攻击性。而日常的观点对这种情况的看法正好相反；自我理想所建立的标准似乎成为压制攻击性的动机。但是事实是这样，一个人越控制它的攻击性，它的自我理想对其自我的攻击性倾向就越强烈。 　　弗洛伊德的这种本能论使他得出悲观的结论，即进攻行为是不可避免的，所以，企图减少或者消除它是不会有效果的。然后他提出，培养人们之间的，制定出一些规则制度，通过激烈而“无害的体育运动”来减少攻击冲动。进取（或攻击）不是独特的一类行为，也不是针对哪个国家和地区来讲的。弗洛伊德在1920年给进攻行为的定义是阻挡寻乐主义和逃避痛苦的结果。后来他把进攻行为看成是一种天生行为，而不是为寻乐和逃避痛苦的斗争挫败的结果。对本能论的攻击性行为的研究是建立在对动物观察基础之上的，尤其是那些灵长类的动物。 　　这种理论的模型是假定人的攻击性行为是一个天生的本能的过程，是继承了原始动物作为一个个体和自己这一类的生存而进行的行为。这在各种类似人类的动物中可常看到的。当原始人遭临猛兽的袭击时，他们本能地拿起石块、木棍以保卫自身，当他们面临外部世界灾难性的变故时，求生冲动促使他们从森林迁移到土地，当大自然不再那么慷慨地赐予他们以食物时，辘辘饥肠驱使着他们寻找新的东西，耕种就取代了采集，驯养取代了渔猎，文化就由此踏上了自己的进程。文明的意义最初恰恰是由于本能促成和赋予的，而且在文化、文明、社会后来的全部历史中从来没有丢弃这种意义。叔本华在对人性的看法基本上和弗洛伊德是一致的：人是一种充满了各种本能和欲望的非理性动物。叔本华说：“人类彻头彻尾是欲望的化身，是无数欲求的凝集。人根本是野蛮，是可怕的野兽。事实上每个人内心都藏有一头野兽，只等待机会去咆哮、狂怒……一切战争和战斗欲望，都是由此而来。” 　　 　　三、人类攻击性的危害及转化 　　 　　人的攻击行为比所看到的动物的攻击行为更危险。人类有相互侵害的攻击行为的工具，在某种程度上要比动物用牙齿和触角相互决斗更为残酷。动物的进化也有延续已有的攻击性行为的特点。这些特点在人身上是没有的，动物之间常常进行着一些假的搏斗，一旦某一方获胜就不会出现真正的伤害。人似乎是这样一种动物，一种即他常常具有某种手段并意图消灭自己