由非物质文化遗产引发对民族民间舞蹈教育思考.docVIP

由非物质文化遗产引发对民族民间舞蹈教育思考 　　舞蹈教育显然是普及、推广及传承民族民间舞蹈文化的重要途径。而民族民间舞蹈教育本身又存在着由于自身快速发展而带来的一些弊端。当前民族民间舞蹈教育存在一定的局限性。就民族民间舞蹈教育而言，应从两方面来调整民族民间舞蹈教学的方式和内容：第一要关注舞蹈环境；第二要借鉴传统的舞蹈传承方式的优长。 　　――题记 　　 　　“非物质文化遗产”的概念正在被越来越多的人所认识和了解，非物质文化遗产所蕴含的中华民族强烈的认同感与认同特质，以及能够超越社会变迁依然维系情感交融的力量，使人们在面对那些处在即将失传境遇的民族文化种类时，产生的是一份沉重的责任感和危机感。“传承和保护”成了关乎非物质文化遗产生命存在的重要主题，也成了人们为之寻找更多、更有效的发展方式的重要动力。作为“非物质文化”的重要组成部分，民族民间舞蹈也承载着人类悠久的舞蹈文化传统，它是众多民族各具特色的民间舞蹈文化，是民族与地域文化活动的重要表现形式之一。诸如我国新疆地区维吾尔族的“十二木卡姆”，湘西苗族的鼓舞，土家族的摆手舞，兰州的太平鼓舞以及青海省的年都乎於菟等，都代表着不同的民族文化类型与文化形态。然而这些十分具有人类重要文化价值的舞蹈艺术形式，却逐渐在远离我们，因此，对于这些民族舞蹈文化的传承与保护，已经成为了迫在眉睫的问题。可喜的是，目前已经有越来越多的目光在开始关注这个问题，非物质文化遗产保护工程就是有力的证明。在这个庞大而系统的文化保护工程中，我们看到了各地对于民族民间舞蹈文化保护与传承的努力，也看到了很多针对民族民间舞蹈文化的传承发展所给予的政策和采取的措施。在所采取的各项措施中，“教育”成为了不约而同的选择。因此，民族民间舞蹈教育与民族民间舞蹈文化传承及其发展之间，已经构成了密不可分的重要关联。 　　 　　一、民族民间舞蹈教育是其舞蹈文化传承的重要手段之一 　　 　　舞蹈教育显然是普及、推广及传承民族民间舞蹈文化的重要途径。舞蹈教育通过将各地区或各民族独特的舞蹈编写成规范、完整的教材，贯穿到学生数年的教育当中，从而使这些舞蹈在一定范围内得以流传和发展，目的是为了能够真正对那些有价值的民族民间舞蹈得到合理的传承、保护与发展。而笔者所提到的舞蹈教育，一方面是指专门为了传承与保护被列入非物质文化遗产中的一些民族民间舞蹈，为保有某一民间舞蹈的基本原型而采取的专项教育活动；另一方面，也泛指当前普通高校的民族民间舞蹈教育活动，通常的舞蹈艺术教育活动有着相对较强的自由度。二者的区别在于，前者是对某一保护对象而采用的有针对性的舞蹈教育，后者则主要是为了发展民族民间舞蹈而进行的舞蹈教育，其目的在于推动民族民间舞蹈文化发展的创新。尽管如此，创新发展不等于忘记根本。两种略有不同的舞蹈教育活动的初衷和意义归宿却应是一致的，那就是传承民族民间舞蹈文化之本。 　　然而，舞蹈教育领域目前的某些现象使我们注意到，通常的舞蹈艺术教育的某些问题，直接影响到民族民间舞蹈教育的方式，而民族民间舞蹈教育本身又存在着由于自身快速发展而带来的一些弊端。这不仅为民族民间舞蹈的发展带来深远影响，也为民族民间舞蹈的传承带来与日剧增的压力。因此，在承认舞蹈教育对于传承民族民间舞蹈的优势和有效性的同时，笔者以自己在首届大学生艺术展演活动中所看到的种种现象，以佐证当前民族民间舞蹈教育中存在的一些令人担忧的问题。 　　 　　二、当前民族民间舞蹈教育的某些局限性 　　 　　2005年7月底，以“弘扬民族精神，肩负神圣使命”为主题的首届全国大学生艺术展演活动在北京落下了帷幕，活动不仅展示了我国普通高等院校艺术教育改革和发展的成果，也展现出了当代大学生的精神风貌。特别是在舞蹈展演活动中，我们看到了大学生们洋溢着热情活力的演出，看到了近几年普通高校舞蹈教育的累累硕果，大量的原创作品无疑展现了普通高校活跃的舞蹈教育状况。但是，在展演活动中还有一些不足的现象，引发了笔者对当前舞蹈教育中存在问题的思考。现象一：如参赛作品《雪域儿女》，是一个具有鲜明民族意韵的藏族舞蹈作品。在该作品的舞蹈创作形式中，编导将藏族传统民间舞中的踢踏形式，与爱尔兰舞蹈中的踢踏形式编排在了一起。问题是两种踢踏舞的形式如果要真正融合起来，并不能只依靠形式上的简单相加，两种有着不同的文化传统的舞蹈形式这样出现在一个作品中，略显突兀。这个作品不仅从青海省众多的作品中被选出参加北京的决赛，而且在演出时也赢得了很多观众的掌声。类似的现象不胜枚举，那么，这是否代表了非专业大学生群体对民间传统舞蹈创作所持的态度？又是否显现了民族民间舞蹈创作背后所隐藏着的教育导向问题？现象二：从多数参赛作品来看，呈现出一种为舞蹈而舞蹈的状态，相当多的学生并不能从舞蹈所能表达的更丰富的意义上理解舞蹈艺术，而多数只停留在肢体