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由人到神陈元光形象变迁文化解读 　　 　　在世界文化史上，“圣化”是一种常见而独特的文化现象。说其常见，是因为几乎每一种文化都有自己的圣人；说其独特，是因为每一种文化造就圣人的原因和途径各不相同。在中国历史上，“圣人”最初是用来称颂那些聪明睿智、道德高尚的人。因此，圣人本质上也是普通人中的一个，虽然他有优秀的一面，但也难免会有一些不足。但是，随着时间的推进，其人格逐渐被升华，人们不仅尊敬他，而且开始膜拜祭祀，希望能得到他的保佑。这时，圣人实际上已经被神格化，有了神的特点和秉性。开漳圣王陈元光就是这样一个例子。在历史发展过程中，他的形象实际上经历了人―王―圣―神的变迁。 　　陈元光（657～711年）是唐朝的一名将领，唐高宗时，继父陈政之后领兵平定了泉、潮间“蛮獠”（即山越人）的地方叛乱。为促进当地的发展，陈元光在平定叛乱以后奏请??立了漳州，并任首任刺史，期间他厉行法治，兴办学校，兴修水利，发展农桑，对山越人以招抚为主，恩威并重，使荒蛮落后的闽粤地区迅速发展起来。因为陈元光为漳州的开发做出了重大贡献，因此被称为“开漳圣王”。20世纪80年代以来，随着寻根热的兴起，河南、福建、台湾等地学术界争相展开了对“开漳圣王”陈元光的研究。一时间，陈元光声誉鹊起，被誉为唐朝杰出的军事家、政治家和边塞诗人。但是在一片赞扬声中，也有学者根据某些记载指出，陈元光其实还有凶残的一面，如唐人张《朝野佥载》卷二就记有一个陈元光滥杀无辜并煮尸待客的故事，五代人王定保编撰的《唐摭言》将陈元光列为“四凶”之一。可见，陈元光作为“人”的形象并不全是光明美好的一面。有关陈元光的事迹，唐代正史中少有记载，说明在当时，陈元光的影响还不是十分大，其声望可能也不是十分高。 　　公元711年，陈元光被敌将蓝奉高伤及腰部，因伤势过重不治而死。死后，在历代朝廷的一次次追封下，陈元光完成了从“人”到“王”再到“圣”的转变。 　　严格地说，由人到王不应该称为转变。因为“王”只是一个称号，仍然在广义的“人”的范畴内，封侯封王只是反映了历代朝廷对其卓越功绩的承认和嘉赏。陈元光受到的嘉封包括：唐睿宗诏赠其为豹韬卫镇军大将军，并诏令立庙；唐玄宗开元四年（716年）追赠其为颍川侯，赐乐器、祭器，春秋享祀，建“盛德世祀”牌坊；南宋加封其为灵著顺应昭烈广济王，明代封其为威惠开漳圣王等。从历代朝廷的加封中，可以清晰地看出陈元光的地位越来越高：先是大将军，继而是侯，再是王，以至最后上升为圣王。这些加封无疑增加了陈元光的知名度，但是对陈元光真正的尊敬和崇拜还是来自民间，陈元光形象神格化的实现和完成也是在民间。 　　民间对陈元光的纪念和供奉是从陈元光逝世以后开始的。据《颍川陈氏开漳族谱》记载，陈元光逝世的消息传开以后，“百姓闻之，如丧考妣，相与制服哭之，画像祀之”。宋代晋江人吕季玉曾写七律《威惠庙》一首，诗云： 　　当年平贼立殊勋，时不旌贤事忍闻。唐史无人修列传，漳江有庙祀将军。乱萤夜杂阴兵火，杀气朝参古径云。灵贶赛祈多响应，居民行客日云云。 　　可见，虽然史书无载，但是在老百姓心中，陈元光不仅保护了一方安宁，还改善了当地的生活，因此为他建庙祭祀，作为对死者的纪念。 　　因为陈元光的影响有一定的地域性，因此也只有一些特定的地方会祭祀他。从大的方面说，这样的地方有二。一是陈元光的家乡―河南固始。陈氏家族从东汉开始累世居此，陈元光和他父亲陈政就是从这里出发入闽平叛的。陈元光死后，他的孙子陈酆回到固始祖籍修建了祠堂，即“陈氏将军祠”，至今该祠堂犹存，不过已经不是原来的了，而是清嘉庆年间重修的。该祠堂正堂匾额为“尘净东南”、“威震闽粤”，堂联为“开闽数十年烽火无惊称乐土，建漳千百载香火不断祀将军”，充分说明了固始人民对陈元光功绩的认可。 　　再就是陈元光影响所及的地方，这包括福建、广州、台湾等地的一些县市。在福建漳州、云霄等地，民间修建了大量的“威惠庙”和“陈王庙”，把对陈元光的崇拜纳入宗教神系，定期供奉祭祀。明清时期，随着郑成功收复台湾，闽人大量向台湾迁移，对陈元光的信仰和崇拜也随之传向台湾。据有关资料统计，在台湾，较大规模的“开漳圣王”庙就有70多座，他们都是由漳籍移民修建的。 　　如果仔细分析的话，可以发现，虽然河南固始和福建、广州、台湾等地都有对陈元光的祭祀，但是他们祭祀的性质并不一样。简而言之，河南固始人只是把陈元光当作一个卓有贡献的先人，像祭祀祖先那样不时上香供奉。而在福建、广州、台湾等地，陈元光的形象逐渐神化，变成了可以予人庇佑的神灵。有的学者称之为“开漳圣王”信仰，并指出此信仰在台湾的情况是，伴随着台湾社会形态由“移民社会”向“安定社会”、“现代社会”的不断演进，台湾开漳圣王信仰的社会职能也不断演变，发挥着抚慰移民心理、凝聚漳籍人心、供人消灾祈福等作用。（林国平、吴云同