略论周敦颐孔颜之乐本质及其现实意义.docVIP

略论周敦颐孔颜之乐本质及其现实意义 　　摘要：周敦颐所作《通书》的意图是阐明“孔颜乐处”的思想境界。他认为先要在道德修养与人间富贵之间作出一个孰大孰小的人生价值的判断与选择，只有真正体会到仁义礼智信等真正的“至富至贵”之“大”者，才能“心泰”、“身安”，才能达到“孔颜乐处”境界，孔颜乐处的境界与达到此境界的方法，为现代人培养健康心理和解决心理健康问题具有重要的现实意义 　　关键词：周敦颐；通书；孔颜乐处；解读与诠释 　　中图分类号：B244.2　文献标识码：A　文章编号：1004-0544(2011)04-0057-03 　　 　　周敦颐的著作《通书》对后世在培养健康心理方面产生了巨大影响。历代学者对此书进行了不同程度的探索与研究，但是他们都没有对此书作出深入、全面的解读与诠释。本文认为：《通书》主要是说“立人极”。它包括：何谓之圣人，圣人如何作。如何成圣。然而，“孔颜乐处”则是圣人境界的标志。如何成圣的问题在本质上便是如何达到圣人境界的问题。孔颜所乐何事的问题正是周敦颐最为关切的问题。“先觉觉后觉，暗者求于明”，诚如黄百家所言：周敦颐生平之寤寐惟“学以志裕”也。周敦颐也正是以“寻孔颜所乐何事”来开示二程，所以，从“孔颜乐处”这个问题上人手进行解读与诠释才是真正地抓住了《通书》的精神实质之所在。 　　 　　一、所乐何事 　　 　　周敦颐在《颜子第二十三》说：颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉?天地间有至富至贵、可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也；处之一则能化而齐，故颜子亚圣。颜子生活如此之贫但又不求一般人所爱所求的富贵。且还一直如此之乐，在颜子的心中是因何事而乐呢?如朱熹所说：如果没有任何原因恁地空乐，那也没有意思，颜子心乐是有原因的。周敦颐认为：颜子不关心常人所爱所求的富贵，轩冕、金玉都可以视作铢、尘之小，乃是颜子自有“至富至贵、可爱可求”之“大”者在心中。因为颜子挂怀“大”者，而把“小”者忘了，故心里安宁、通畅。可见，周敦颐认为这种安畅之心是由于“大”者而得。与小者无关。所以“小”者是有还是无，都不会影响这种安畅。故无论生活是富贵还是贫贱，“见大”者都可以一样处。 　　由此，周敦颐认为颜子乐的原因是“见其大而忘其小”。那么“至富至贵”的“大”又何所指?周敦颐说：天地间至尊者道，至贵者德而已矣。疆义由师友有之，而得贵且尊。君子以道充为贵，身安为富，故常泰，无不足，而铢视轩冕，尘视金玉。其重无加焉尔。动而正曰道，用而和日德。匪仁、匪义、匪礼、匪智、匪信，悉邪也。圣人之道，仁义中正而已矣。可见周敦颐所说的“至富至贵”的“大”者，是指“道”、“德”、“道义”亦即指仁义礼智信或仁义中正。在传统的儒家思想中，仁义忠信等都被看作是“天爵”，“身安”被认为是“天禄”。―个有着完全道德的人(“道充”)便是圣人，也是“天爵”中的至尊者；一个有完全道德的圣人，当然也就言而无忧，行而无悔，也就“身安”，所以周敦颐说“道”“德”是“至富至贵”者。由此，周敦颐对于孔颜“所乐何事”的回答便初露端倪。孔颜乐处。所乐的直接原因是见得仁义礼智信等道德之大者。 　　虽然周敦颐认为颜子乐是因为见得“道”“德”之大者而忘了“人爵”与“人禄”的人间富贵，但是周敦颐所说孔颜之乐并不是心中有一个至富至贵的东西一“道”“德”作为对象来乐。拿来把玩着乐。他所说的孔颜之乐其实是一种与“诚”完全融为一体的境界。 　　周敦颐说，“处之一则能化而齐，故颜子亚圣”。也就是说，因为富与贵都如尘埃一样的小，如锱铢一般的轻。有之，于乐无加；无之，于乐无损。如此处之久则“能化而齐”，这里的“齐”应该是指与圣人齐，否则周敦颐就不能得出“颜子亚圣”的结论来。而在周敦颐看来圣人是要兼有“诚、神、几”三者的，所以此“齐”也就是与“诚、神、几”三者齐。那么。何之谓“诚、神、几”呢?按周敦颐所说：“诚”是“寂然不动”的；当“诚”“感而遂通”时，便是“神”；而“诚”在“动而未形，有无之间”时，便是“几”。可见，“神”与“几”都是“诚”在运动时的名称，实质上与“诚”是没有什么本质上的差异的。故颜子与圣人齐，从本质上看便是与“诚”齐。 　　由上可见周敦颐认为颜子不改其乐，一开始是“见大而忘小”，这其实是就过程而言，周敦颐认为要达到“孔颜乐处”的境界，先要在道德修养与人间富贵之间作出一个孰大孰小的人生价值的判断与选择。只有真正体会到仁义礼智信是真正的“至富至贵”之“大”者，才能“心泰”、“身安”。再从此境界出发“复焉”“执焉”，“乾乾不息”方可达到“性焉”“安焉”与“诚”完全融为一体的“天人合一”境界。但是。周敦颐则明确地说：“圣同天”，把与“诚”齐的“天人合