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解读饮酒中无我之境 　　【摘要】:在“采菊东篱下，悠然见南山”诗句中陶渊明诗人展现了自我远离世俗名利轨道的悠闲心态，为自我生命存在作出新的解释，同时再现了陶渊明的“自然哲学”，即人的生命与自然的和谐统一。全诗构造出物我两忘的美学境界。 　　【关键词】:隐士; 自然哲学; 和谐; 心远; 无我之境 　　中图分类号：I106 文献标识码：A 文章编号：1002-6908(2008)0920169-02 　　 　　《饮酒》第五首 　　陶渊明 　　结庐在人境，而无车马喧。 　　问君何能尔，心远地自偏。 　　采菊东篱下，悠然见南山。 　　山气日夕佳，飞鸟相与还。 　　此中有真意，欲辨已忘言。 　　“古今隐逸诗人之宗”陶渊明有许多传世名篇，其中《饮酒》组诗二十首是创作于他归隐田园后的12年（即公元417年）。苏轼说：“渊明之诗，篇篇有酒。”[1]这话虽有些夸张，却也道出了酒在诗人生活中扮演了重要的角色。饮酒赋诗是隐士生活的主要内容之一，隐逸文学关涉诗酒更是隐士文化的一个重要表征。 　　诗人在《饮酒》“小序”中写道：“余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。倾影独尽，忽然复醉。既醉之后，辄题数句自娱；纸墨遂多，辞无诠次。聊命故人书之，以为欢笑尔。”从中可以看出酒给诗人带来的是腾云驾雾、飘飘欲仙的快感，同时也使诗人陶陶然忘却世俗之累，挣脱人生的羁绊，达到物我两忘的境界。王国维在《人间词话》中认为《饮酒》中第五首的一句“采菊东篱下，悠然见南山”的意境是属于“无我之境”。何谓“无我之境”？“无我之境”是相对“有我之境”而言。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物，达到了物我合一的境界。要写出“无我之境”的诗，“人惟于静中得之”，诗人心中的“静”来自何处呢？ 　　陶渊明虽为东晋开国元勋陶侃的后代。只是到了他这一代，这个家族已经衰落了，但他跟那些沉浮于俗世中的人们却没有什么来往，门前冷寂得很。这便有了诗句“结庐在人境，而无车马喧”。如何能做到这样？回答是“心远地自偏”。 “心远”是对社会生活轨道的脱离，必然导致与奔逐于这一轨道上的人群的脱离。而陶渊明又何以能“心远”呢？ 　　少时的陶渊明也心怀“大济苍生”之志，从其诗句“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志固四海，骞翮思远翥”（《杂诗》之五）、“丈夫志四海，我愿不知老” （《杂诗》之二）中，人们都能感受到诗人胸中燃烧着报效国家的火焰。但由于门阀制度的存在，庶族寒门出身的人，不可能突破门阀士族对高官权位的垄断，在这样的情况下，陶渊明的理想是难以化为现实的。陶渊明直到二十九岁的“高龄”才出仕为官，但终其一生，他所做的也不过是祭酒、参军、县丞一类芝麻小官，不仅济世的宏志无法施展，而且不得在苟合取容中降志辱身和一些官场人物周旋委蛇。陶渊明生活在权力斗争的夹缝中达十三年之久，诗人在看透了官场的污浊、黑暗后，他心甘情愿从官场中退出来，用自己的行动对社会公认的价值尺度加以否定，并给自己的生命存在找到新的解释。于公元405年彻底地和官途决裂而回归田园。此后，诗人很自然地就把目光投向田园，希望在平静的生活中度过自己的余生。经过一段时间的隐居生活，诗人认识到躬耕虽苦虽累，但自然景色的优美、邻里乡亲的朴实、自食其力的畅快，都让诗人感到满足。如诗句“日入室中暗，荆薪代明烛”，就写出了诗人和亲邻们谈笑欢聚的气氛；如《怀古田舍》诗句“平畴交远风，良苗亦怀新；虽未量岁功，即事多所欣”，表达出诗人在田野风景和农事活动中的喜悦之情。可以说“坚持劳动、固守贫困的过程又是诗人思想发展的过程” [2]。 　　由于陶渊明心向田园，心无旁骛，所以才能做到“心远”。此处的“心远”便是诗人对那争名夺利的世界采取隔离与冷漠的态度，把“权力、地位、财富、荣誉”这些社会所公认的价值尺度都认为是“宾”，并发誓扔下这些“宾”位的东西，回到人的“真”性上，这就有了诗句说“心远地自偏”。原本深受道家哲学影响的陶渊明，在面对现实世界的种种龌龊、不平与丑恶时，选择了一条远离的道路：“心远”。从心理，精神上来抗诉车马喧嚣的现实世界，这是一种自我调节，自我趋衡的主观心理活动。还应该看到，“心远”的背后，不仅仅是对现实社会的排斥，更包含着对个体存在的发现与张扬。 　　在中国的哲学体系之中，儒学偏向于从人际关系之中来确定人的价值，即从群体之中来衡量个体的存在。与之相反的是，老庄哲学强调从繁复的人际关系之中摆脱出来，寻求个体的存在价值，反对人被社会异化是老庄哲学的核心，不受物役不再“丧已于物”：而在儒学之中，强调的则是个体身心在社会存在中求得稳定。但往往是社会存在涵盖了个体而成为非稳定的个体，强调在“此岸”中达到兼溶天下和自我的实现。在老庄哲学中，取得个体身心自由的指向是精神存在。“陶渊明不仅是诗人，