解读道德经中蕴含审美文化与思想.docVIP

解读道德经中蕴含审美文化与思想 　　【摘要】老子的《道德经》博大精深，包含了对人生、生命、自然、世间万物的认识、感悟和理解。老子一生主张“道法自然”“无为而治”，以自然为美，以无为胜有为。《道德经》已成为道家学派的经典之作，其中蕴含的大智慧涉及各个层次与方面，尤其在审美思想的阐释对中国人产生了重大的影响。 　　【关键词】老子；道德经；美学思想 　　中国文化博大精深，老子的《道德经》已是国学经典，以往对老子的研究更多地偏重理性的哲学上，而《道德经》讲述的不仅仅只是关于“道”“德”，和做人处事的道理；更重要的还有关于对人类审美认识和提升审美境界的经验方法。因此，将审美与道德经结合，准确地说是解读道德经中一些美的思想和观点，发现其中蕴含的理性美、意境美、语言美等。 　　一、上善若水――柔之美 　　老子在《道德经》一书中提到“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。善人就如水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。水是柔弱的，它避其锋芒不与人相争，总是处于最下面，在现实生活中表现为冷静地判断自身的处境。老子以柔弱为美，欣赏其和平、保全的处世之道，是一种平静淡然之美。倘若只看到水的柔弱而不见其柔美则大错特错，老子进一步加强说明了这种观点，即“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行”。他不赞赏刚强之美，认为至柔可以克至刚，物极必反。老子在论证强与弱的辩证关系中指出“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上”。看到这里会有人提不同的看法，做人难道不应该保持强硬的身体与姿态吗？故老子从中看到了强大的弊端――“强大处下，柔弱处上”，强则硬、硬则断，做人不应过于强硬。举例来说，秦朝从统一六国到灭亡，只有短短的15年国祚，期间施行暴政，焚书坑儒，沉重的赋税外加不断地剥削压迫农民，民不聊生，最后导致暴动而灭亡。由此看出老子的柔之美，柔胜于强，也是有一定道理的。不可否认的是在当代出现了各种“美”，类似“中性美”“阴柔美”等，甚至在部分人看来有“男女不分”的现象，社会的高速发展促进了人类思想的百花齐放，从辩证法方面来说这就是时代的产物，也是审美习惯的改变。 　　二、静而不争――静之美 　　在现在看来，许多上了年纪的人越来越喜欢“静”处，他们不是在故作沉思状，而是一种对生活、名利处之淡然的境界，静以修身。这种静不是静止不动的，“静而不为”是一种修为，遵循着自然规律的发展而静观其变。是在浮躁的世界里独守一片心灵净土，不失为美。老子所指的“静”，就是不要刻意改变事物的本来面目，任其本性自然发展。其实，宁静而悠长的生活不就是美的吗？这种宁静远离喧嚣远离功名与繁杂。如陈眉公《幽窗小记》中写道：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”短短几句道出静之美，心中宁静、心境平和、淡泊自然。而后更有文人墨客为求精神寄托求自然而安于田园，也成为许多人功成身退后对美的追求。 　　引申到国家与生活中来说，一个国家要在和平与安全的环境下求生存与发展，国与国之间融洽相处是根本，静而不争、平静相处不与其争，在这样的国际环境下，才会产生良性循环。静之所能产生美是靠不争来实现的。在老子的哲学思想中，“静”表现出来的是一种自保意识，这种意识由主观而生，可促进自我发展而不受制约。过于刚强和冲突都会打破这种平静、和平。无论是个人的成长，还是国家的发展都必须需要一个稳定、安全的环境。老子的哲学思想主张清静无为，顺应自然。“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”中就指出清静中和乃是天下正道。因此，老子所言的“静而不争”哲学思想中所蕴含的审美观会给我们怎样的思考呢？ 　　“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是为复命，复命曰常，知常曰明。”首先，我们不能片面地理解老子提倡的顺应自然、静而不争，对个人修养的积极作用。回到现实中来，从审美的观点来看没有人会喜欢那些大吹牛皮、争强斗胜的人。从古至今，那些温文尔雅、风度翩翩且谦逊的人一直是被崇尚的代表。而论起中国的审美观从传统来说是保守的，强调“舍生取义”精神的孔子也是谦虚、沉稳的人，即便是好辩的孟子，也提出了“制民恒产”“勿夺农时”的仁政思想，重视农民――以民为贵。 　　三、无为而治――道之美 　　什么是“道”？在中国文学里，这是一个十分重要的概念，意为“终极真理”。《易经》里也有说：“一阴一阳谓之道。”简单明了地说出了阴阳是世间万物的父母。而“无为”又是怎么解释的呢？首先，这是一种政治原则，无为而治的意思并不是什么也不做，而是要靠人们的自行自为实现无为无不为，靠所有人民的自治实现无治无不治。美的尽头便是“道”，无为而治，人人知无为无不