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西方马克思主义超越经济决定论逻辑路径及启示 　　摘要：唯物史观是马克思分析社会发展的基本原理和方法，然而唯物史观自创立开始就被误读为一种“经济决定论”。对“经济决定论”的超越，以卢卡奇为代表的早期西方马克思主义和以阿尔都塞为代表的结构主义的马克思主义分别走了不同的道路；早期西马的超越逻辑主要体现了现代西方人本主义的哲学路径，而阿尔都塞的超越逻辑则体现了科学主义的哲学路径。西方马克思主义对“经济决定论”的超越扩展了马克思哲学的讨论域，有利于回归到马克思主义理论的本真语境；而马克思的历史观并不是把一切现象都还原成经济作用的历史决定论，它本质上是主客体统一的社会历史辩证法。 　　关键词：唯物史现；经济决定论；总体性；多元决定论；社会历史辩证法 　　 　　一、对唯物史观的误读――“经济决定论” 　　 　　回顾马克思以后的马克思主义者对马克思思想所作的阐释，就会发现“经济决定论”这顶帽子主要应该戴在第二国际理论家的头上。以考茨基为代表的第二国际理论家由于所处的时代背景比较复杂，资本主义国家当时正处于相对稳定和上升时期，马克思主义基本原理的某些结论对他们来说已经不合时宜；另外由于对其政党利益的现实考虑，从而出现了对马克思历史观误读的“经济决定论”。在他们看来，社会的发展只是经济发展的自然结果，经济是社会发展过程中唯一其作用的因素，并否认政治、思想、理论等在社会发展过程中的作用；而对于复杂的社会现象和历史发展的进程，他们只是简单地归结为经济因素的自动作用。 　　马克思主义经典作家很早就对“经济决定论”做出了回应。恩格斯曾在致布洛赫的信中写到：“如果有人说经济因素是唯一决定性的因素，那么他就是把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话”。恩格斯对“经济决定论”批驳还有他的历史“合力说”，即历史充斥着众多的个人的意志，这些意志又受到许多特殊的生活条件的影响。“这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，而由此产生出一个总的结果”。列宁则在理论和实践上都有力地反驳了“经济决定论”，他所领导的“十月革命”胜利恰恰发生在经济相对落后的俄国，从而从实践上颠覆了第二国际的理论。这也成为后来阿尔都塞质疑“经济决定论”的现实依据；同时列宁在《怎么办》、《第二国际的破产》等文章中揭露了“经济决定论”的谬误，驳斥了与这种观念一起滋生的机会主义思潮。列宁的理论与实践对西方马克思主义哲学探索超越经济决定论的路径产生了深刻的启发作用，卢卡奇和阿尔都塞都深受其影响，从而开启了西方马克思主义者对“经济决定论”这种机械主义历史观的批判历程。 　　 　　二、早期西方马克思主义超越“经济决定论”的主体性逻辑 　　 　　西方马克思主义自创立开始就走出了一条不同于第二国际“正统的马克思主义”的道路，西马学者借助于其特定的哲学文化背景对马克思哲学进行了重新解读。率先举起这面旗帜的是匈牙利马克思主义者卢卡奇，在《历史与阶级意识》这本西方马克思主义的开山之作中，卢卡奇首先围绕“什么才是正统的马克思主义?”展开了讨论。在他看来，马克思主义问题中的“正统性”仅仅是指方法，而这种方法主要体现在理论性与实践性相统一的唯物主义辩证法。第二国际把经济因素看作超越历史之外的决定性因素的观点，则已经丧失了马克思唯物主义辩证法的革命性和批判性特征。卢卡奇认为这种非批判性的历史观忽视了人的主体作用，所以其理论志在恢复无产阶级的主体能动性。在批判的过程中卢卡奇主要借用了“总体性”这个黑格尔式的哲学范畴。在卢卡奇看来，“黑格尔通过总体性思想解决了历史问题，即从内容生成的角度把历史理解为主体的行为；总体实际上是一种作为世界真实存在的主体本质――绝对观念。相对于绝对观念总体，现实世界中一切具体存在的运动只不过是这一绝对主义的有限定在；卢卡奇深刻指出：“不是经济动机在历史解释中的首要地位，而是总体的观点，使马克思主义同资产阶级科学具有决定性的区别。总体对于各个部分的全面的、决定性的统治地位，是马克思取自黑格尔并独立创造性地改造成为一门全新科学的基础的方法论本质。”而“总体性”所指称的现实则是一个动态性的社会发展过程，历史过程是我们的行为构成的。在卢卡奇看来，只有通过总体性这种方法论自觉，被资本主义物化的无产阶级就才能够自觉建立其“阶级意识”，从而促进无产阶级的革命实践。 　　以卢卡奇为主要代表的早期西方马克思主义所作的突破性工作深化了对马克思哲学的认识。然而，其深层逻辑还是现代西方人本主义的哲学路径，而对于主体能动性和无产阶级意志的激进阐释已经背离了马克思的唯物史观的“原像”。因此后来出现了反对将马克思主义人本主义化的呼声，其主要代表是结构主义的马克思主义者阿尔都塞。 　　 　　三、超越“经济决定论”的科学主义理论逻辑 　　 　　在阿尔都塞看来马克思唯物史观而是一门严谨