论先秦时期儒道美育思想特质及其当代意义.docVIP

论先秦时期儒道美育思想特质及其当代意义 　　摘　要：先秦的儒家美育思想和道家美育思想都各具特点。在美育手段上，儒家重诗、礼、乐，道家重“自然”和技术美育；在美育原则上，儒家强调“里仁为美”，道家要求“道法自然”；在美育目的上，儒家讲究成人人世，道家要培养人的自由心性；在美育方法上，儒家通过“实践教化”来实现美育，而道家侧重“不言之教”。儒家美育所崇扬的人格理想、人格境界及人的道德主体性，对于提高人类的精神价值具有积极的意义；而道家美育反对人为物役，主张天人合一、卫护精神自由等，对于当代人的物欲沉沦、精神家园失落和人与自然关系的紧张等现代社会弊病具有直接的救治作用。 　　关键词：先秦美育；儒家美育思想；道家美育思想 　　中图分类号：B83-092　文献标识码：A　文章编号：1672-4283(2010)05-0125-06 　　 　　先秦儒家思想和道家思想中包涵着丰富的美育资源。儒家美育思想和道家美育思想两大美育流派相互补充、相互影响借鉴，共同影响和构建中国的美育发展史。关于儒道美学思想互补研究已经很多，但是关于儒道美育思想的比较研究还很少。儒道二家在美育的手段、原则、目的、方法等内在运行机制方面各具特色。比较二家美育思想，对于深刻理解儒道美育思想的内在精神和推进当代美育建设具有重要的借鉴意义。 　　 　　一、诗、礼、乐与自然技术：美育手段 　　 　　在美育手段或者实现途径上，以孔子、孟子和荀子为代表的儒家以诗、乐为首要手段，以自然为次要手段；而在以老庄思想为代表的道家美育中，美育的手段是以自然为首要手段，以技术为次要手段。孔子试图通过礼乐教化来实现理想人格的培育，老子虽也重视理想人格的培养问题，但他所主张的理想人格的培养恰恰没有礼乐教化的位置。 　　儒家的美育思想明确倡导诗教和乐教，这与现代美育倚重艺术教育有相通之处。在诗教方面，孔子提出“小子何莫学夫《诗》?”…孔子不仅重视诗教，还重视音乐教育并身体力行，他“闻韶乐三月不知肉味”，并把诗、乐和礼并列为修身三要素。儒家“修身、齐家、治国、平天下”首先强调“修身”，即注重个人的道德学问的修养，而“诗”和“乐”正是实现“修身”的根本途径。孔子提出“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。即是说，君子修身要从学《诗》开始，在“礼”的基础上修身、立身，最后在“乐”的陶冶中完成品德的修养。由此观之，乐是较诗更为高级的美育手段。孔子不仅主张倡导乐教，还尽力参与施行。他晚年将雅和颂整理出来，使“雅颂各得其所”，将它作为当时学习音乐的范本；孔子还将整理后的《诗经》作为学生必读的美育教材，一再强调“诵诗三百”，其后学也承袭了“颂诗”这个传统。 　　孔子并不认为所有的“乐”都是于人有益的。他说：“乐节礼乐……益矣。……乐宴乐，损矣。”即从事那些由“礼”所节制的“雅乐”的活动才有益；而从事那些“非礼”的“宴乐”的活动则有害。因此，孔子教导他的弟子们为“乐”须有原则，即：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。但孔子也不忽视自然这个美育手段。“暮春者，春服既成，童子六七人，冠者五六人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”“吾与点也!”孔子对曾皙所描绘的自由温馨的田园牧歌式的生活图景颇为赞同。自然的山和水都可成为审美对象，但是孔子对自然美的欣赏其重心不在审美，在于“比德”和“体道”。孔子用一种比德方法阐明了“智者乐水，仁者乐山”，但是二者针对的审美主体并不相同。孔子看江水的变动不居好似“道”；这水滋养生命不求回报，好似“德”，暗合老子的“上善若水”。孔子虽流露出自然山水可以怡情养性，但没有明确将自然山水视为美育手段，而是强调其伦理价值。儒家的核心思想是仁，也即在人与人之间应该是一种“爱”的关系，并且这种关系不但在人与人之间存在，还扩展到自然界的一切生命。 　　继孔子之后，孟子和苟子两位儒学代表人物继承了孔子的诗教、乐教思想，仍然把诗与乐看成是成就人格理想的重要手段。孟子认为，“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。”荀子提出“化性起伪”，指出修己不能依靠人性自身的力量，必须经由礼乐“外铄”以成就“美善文化”的君子品格。他认为“礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也”。又说：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。…‘乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美山相乐。”故而，儒家所推崇的基本因袭上古礼乐教化传统。到了近现代，基于儒家美育思想的影响，许多美学家和教育家如蔡元培、朱光潜等都继承这种观点，在审美教育的实践过程中将艺术作为道德教育和政治变革的手段。 　　 　　上古礼乐教化的美育传统和儒家的美育观一直为道家所极力批判和否定。发端于《老子》成熟于《庄子》的道家美育思想一直很少关注审美和艺术