试论中国古代艺术精神中庄玄禅宗思想.docVIP

试论中国古代艺术精神中庄玄禅宗思想 　　摘要:庄玄、禅宗在中国古代艺术精神上的影响,既有中国传统审美和思维方式上的继承和发扬,又深深地烙上时代的印痕和历史的足迹。本文旨在通过对庄玄、禅宗思想的疏理,揭示其对中国古代艺术精神的深刻影响。 　　关键词:中国古代艺术精神;庄玄;禅宗;影响 　　中图分类号:B235文献标志码:A 文章编号:1002―2589(2009)27―0098―02 　　 　　艺术的任务是通过找到一种合适的理论去阐述不同的宇宙观,创造一种新的图式去勾勒眼中的世界。正如西方文化中的世界由“火”、“土”、“原子”构成,印度由“地”、“火”、“水”、“风”构成,而中国的天道却归于阴阳循环,最根本的在于中国的宇宙是“气”的宇宙。《周易》说:“太极生两仪”,这生(阴阳)的两仪(太极)就是道,就是气;宋儒讲,“无极而太极”,这无极就是气;《老子》说:“万物皆生于有,有生于无”,这无便是气。无是气,有也是气,“常无,欲以观其妙,常有欲以观其。二者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”。(《老子》) 　　不同的哲学观便会产生不同的关注方式。艺术是精神的产物,与生俱来的发展都体现出中国哲学的思考。中国的哲学在儒家的发展中,逐渐走向了实用主义;它既没有逻辑的实证,也没有唯心的思辨。尽管老庄玄学含有唯心的成分,但实质仍是唯物的世界观。老子的“气”、“道”仍是一种指导现实生存的方法,它的“天人合一”倡导一种顺应自然规律的方法。然而“老庄”、“禅宗”在中国艺术的成就,不是它们理论有多深邃、神秘,更多的是它们找到与当时社会现实结合的契机和逻辑起点。于是,要谈二者对中国艺术的影响,少不了要谈当时社会给它们提供的现实理论基础。 　　玄学在艺术中的兴起,应从魏晋谈起。宗白华先生在谈魏晋风度及人的自觉的论述中认为,人们对生死的重视、感伤,对人生短促的感慨、悲叹,从建安直到晋宋,从社会中下层到皇家贵族,在相当时间和空间中弥漫开来,成为整个时代的共同心声。这在表面看来似乎是颓废、悲观、消极的,但内在深藏着的恰恰是对人生、命运、和现实生活强烈的执著和眷恋。人不能脱离社会,人的生活必然有有意识和集体无意识的选择和继承。与其说老庄玄学的兴起,不如说是儒家理论在东汉后期的没落。人的生存和社会的发展是在一种比照和选择中前进的,它既有历史的积淀也有反复性、螺旋式上升的过程。玄学的存在必须归于儒家学说的功劳。如:秦始皇统一六国后,用法家理论统治全国,但是“焚书坑儒”并没有保证秦朝的千秋万代。汉高祖认识到法家的弊端,为顺应当时的社会潮流,实施“修养生息”的政策,并且以董仲舒的“独尊儒术”作为治国之策。东汉末年,群雄并起,战火连绵,致使民不聊生,生灵涂炭。于是人们开始对儒家的“仁政”、“等级”、“尊卑”、“中庸”、“修身、齐家、治国、平天下”等等理论开始反省。 　　在一种儒家“异化”的理论下,人们并没有得到理想中的幸福,此时选择一种顺从自然的生活便是人们的最大愿望。而在艺术上,只有主体“人性的自觉”,才能激活“文的自觉”。曹操在《短歌行》中充满对人生感慨、惋惜和深深的眷恋;陶渊明、竹林七贤更是选择了闲淡、飘逸、简朴、宁静的田园生活;而《春江花月夜》中流露出对“人生有涯”的珍惜……于是艺术家醉心于田园,追求和选择道家的玄学作为人生的追求。在这种社会思潮下,滋生出晋、宋人在自然美的更深层面,发现人的精神自由美。他们崇尚山水,认为山水与人同样有灵性(宗炳)。人以理性去揭示万物的本体,山水则以美的形象来显示宇宙万物的规律。因而,无论自然美的欣赏还是山水的创作,都应当从其“形”而达其“道”。此时的社会给老庄提供了现实土壤,相反,老庄思想又促进艺术不断进步,二者如同水和鱼,相依相伴,缺一不可。老庄的“气”发展为“气韵生动”,并且通过山水体会“道可道,不可言道”的“天人合一”审美精神;他的“大象无形”发展为“得意而忘形”,在魏晋的艺术中,顾凯恺提出“以形写神”的绘画原则和追求庄子“涤除玄鉴”、追求“专一”、“思乃精”的审美态度;他的“天有大美而不言”体会的“道”,转化为艺术家在绘画中追求“静思”、“凝神”、到扬雄“书、心画矣!”到魏晋的“澄怀观道”、到沈括“书画之妙,当以神会”的审美原则;他对“意”、“唯道极虚”的艺术追求发展为魏晋的“飘”、“逸”、“风骨”,到欧阳修的“萧条淡泊”和黄体复的“逸、妙、神品”的审美境界。 　　庄、禅兴盛的核心在于追求主体的自由,反对儒家对人的“异化”。寻找一种身在江湖、心存魏阕的超越,他们寄情于山水,尚简、尚淡,对艺术追求意的高尚、骨的生神、生活的闲情雅志,崇尚隐士的高逸(如六朝著名的《竹林七贤图》、孙位《高逸图》),追求雅、逸、志、趣的生活方式。 　　至宋初,禅宗的兴起,加之受苏轼、黄庭坚美学的影响,大大促进了书法和山水艺