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试析儒家孝观念中敬与诚 　　摘 要： 孝是社会伦理的基本，儒家对孝进行了集中且系统的阐释。本文从《孝经》、《孟子》等先秦儒家经典文本出发，在养生与事死两个方面对孝的精神内核进行解读，认为敬心、诚心是儒家孝的核心。在此基础上分析“孝”观念在儒家丧葬观中的体现及其对当前丧仪文化发展的启发意义。 　　关键词： 儒家 孝 诚心 敬心 丧仪文化 　　孝是社会伦理的基本，在儒家看来，孝分为事生、事死两方面。在生前，子女对父母尽孝，做到事事躬亲；在死后，子女仍须心怀父母，为其守丧，传承家业。至此，才可称为“事亲终矣”。《孝经》对作为“德之本”的孝道做了综合性阐述。《丧亲章第十八》提出：“生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”[1]86 　　一、养生之孝的敬与诚 　　就事生而言，儒家之“孝”强调敬心与诚心，“敬”与“养”是其关键词。《论语?为政》载：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”[2]又曾子曰：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”[3]赡养父母只是最低等的孝行，“尊亲”即“敬”才是孝道的内核。《孝经》对这一观点做了进一步阐释，在《纪孝行章第十》中具体列举了孝行的基本内容，它提出三戒――“居上不骄，为下不乱，在丑不争”[1]53，并明确指出“三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”古人对名誉极为看重，孝就要求个人在为人处事时合乎君子之道，因为“居上而骄”必会招致灭亡，“为下而乱”会被处以刑罚，“在丑而争”则会遭兵器戮杀，这些行为最终都是指向父母的，会给他们的带来耻辱和忧虑，“有辱”便是不孝。孝是由心而发的，要实实在在地把父母的感受放在心里，从他们的角度思考问题，做到“日用三牲”赡养父母而在其他方面恣意妄为，并不是真正的孝。 　　儒家思想发展至孟子，孝的内涵又得到了丰富，敬心之外，更强调了诚心。 　　《孟子?尽心章句下》载：“曾子养曾??，必有酒肉；将撤，必请所与；问有余，必曰：‘有。’曾??死，曾元羊曾子，必有酒肉；将撤，不请所与；问有余，曰：‘亡矣。’――将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。侍亲若曾子者。可也。”[4]178孟子认为，口体之养与诚心之养的区别是衡量孝心的关键。诚然，侍奉父母是子女的义务或者社会道德舆论的必然要求，但是如果孝顺父母仅仅停留在这种形式化的层面实在是父母、社会的悲哀，孝心应该是对父母养育之恩的感恩，这是一种出于人性的情感反馈。又“曾??嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：‘脍炙与羊枣孰美？’孟子曰：‘脍炙哉。’公孙丑曰：‘然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？’曰：‘脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。’”[4]340儒家强调孝悌仁爱，这种爱是有差别的，差别的基础除了社会等级还有人类的情感需求。孟子认为对父母的爱应当是特别的，时刻将父母的喜好放在心中，为父母着想，既不让父母有口体之忧，又要尽量解决他们的神思之愁。慎终追远，即使没有烦琐的仪式，如曾子这般将父母放在心上却才是饱含诚心的孝子。 　　事生之孝，不仅是使父母居安食足的口体之养，而且强调“孝”之敬与诚，即对父母情感的真挚反馈，是超越了形式化的礼仪制度的。 　　二、慎终追远，尽于人心 　　同样，事死也是孝的重要表现。“传统殡葬主要关注社会情感，实现了社会关系的生死交换，即逝者离开生者世界进入祖先行列。”[5]这种社会情感的伦理基础为孝文化，丧葬礼仪的直接目的和现实意义是送死助生，既是对逝者的哀悼，也是对生者的一场死亡教育。“孝文化强调殡葬与死亡的重要性。……传统丧葬礼对礼俗世界中孝文化的宣导过程客观上使得死亡本身得以被人们接受，长者得以被人们尊敬。”[5]《孝经》提出：“孝子之丧亲也，哭不?茫?礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。”[1]86“闻乐不乐，食旨不甘”等生理表现是其心理的外化，这是因追念父母养育之恩而自然流露出的伤痛，非矫揉造作之举。儒家向来强调礼仪制度，而在丧亲时不再对仪容、言语、服饰等外在因素提出规定，更强调哀悼之情的真挚，在一定程度上说明儒家是将孝道置于礼仪之上的。 　　《孟子?滕文公章句上》曰：“盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之。狐狸食之，苍蝇蚋故嘬之。其颡有??，睨而不视。夫??也，非为人??，中心达于面目。盖归反??t而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”[4]136孟子认为，子女之所以要为父母办理丧事，安葬父母并且永远追念他们，从根本上说其实是人性的基本要求。这种情感并不因为任何法制或者道德约束而产生，而是人性的根本表现，是最为真诚的孝心与善心的要求。子女最后将父母尸体掩埋安葬，也许只是简单地用藤蔓野草和灌木掩埋，没有繁复的仪式，孝子的心却是最真诚的。《孟子?尽