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试论中国古代文论中味范畴 　　 [摘要]在我国古代文论中，“味”是一个具有中国传统审美文化特色的核心范畴。随着古人认识活动的发展，“味”不仅打通了与其它诸感官的联系，并且从一种单纯的感官体验，逐步提升为精神与审美的对象，最终固定为一个审美接受范畴，在中国古代哲学与美学中占有一席之地。 　　 [关键词]味；审美接受范畴：滋味说 　　 　　在中国古代文论中，“味”作为一个核心范畴，体现着中华民族传统的审美文化特色。古人在品鉴诗文书画时，特别看重“味”的有无。蕴含“味”的艺术作品，往往能给予人们充分的审美体验与无尽的审美享受。而在欣赏过程中，“味”又成为一种独特的审美活动，被视为获得作品的艺术真谛的必经之途。以“味”为核心范畴，衍生出的名词系列如：滋味、趣味、韵味、余味、妙味、兴味等，将艺术作品所具有的并被人感知到的审美属性及其精微区别，多层次地揭示了出来。而其所衍生的动词系列如：品味、尝味、回味、玩味、体味，辨味等，则面向审美主体的鉴赏接受活动，细致入微地表达了人们的审美心理过程。“味”由感官的对象，发展为精神的对象，审美的对象，最后固定为一个意义精妙的审美范畴，这一过程也很好地体现了人们对艺术，特别是文学的认识的不断深化。 　　 对于把非审美感官的感觉经验引入文学艺术批评，将描述这些经验的词语纳入文学艺术批评范畴中．中西方文论传统有着截然不同的态度。在西方文论中，官能感觉作为动物性的感觉被拒之于审美的神圣殿堂之外。古希腊时代的柏拉图就说：“我们如果说昧和香不仅愉快，而且美．人人都会拿我们做笑柄。”中世纪理论家托马斯?阿奎那则指出，与美最密切的感官是视觉与听觉。之后，狄德罗也认为，就嗅觉与味觉来说是无所谓丑与美的。这一定论一直延续下去，因此康德有嗅觉、味觉近于机体之官，不如视觉、听觉和触觉之近于智慧之官的判断。黑格尔则进一步把触觉也否定了：“艺术的感性事物只涉及视听两个认识性的感觉．至于嗅觉，味觉和触觉则完全与艺术欣赏无关。”十九世纪德国美学家费肖尔也坚持认为，味觉是低级感官，所以不可能产生美感。然而在中国文论传统中，就不似西方绝对地将二者隔离开来。完全排斥味觉、嗅觉和触觉。相反地，人们不仅打通了味觉与视觉和听觉的界限，并且超越自身的感官属性，从生活领域延伸至艺术领域，上升为一个独具特色的审美接受范畴。 　　 从“味”字的本义来看，《说文解字》解释为：“味，滋味也，从口未声。”段玉裁注：“滋，言多也。”在古汉语中，“味”的本初义基本都是指“滋味”、“味道”，表示人们品尝食物时的感官体验，是一种主观感受。《左传?昭公五年》有“天有六气，降生五味。发为五色，征为五声，淫声六疾”之说。《国语?郑语》曰：“齐五味以调口”。《黄帝内经?灵枢》则云：“心和则舌能知五味矣。”这里的“五味”是指酸、苦、辛、咸、甘。可见正如《说文》所解，“味”实际是指多种味觉相综合的感受。俗话说“民以食为天”，在我们这个饮食文化源远流长的国度，对于味觉的重视由来已久。东汉许慎认为，“美”从羊从大，五代时的许玄也认为羊大且肥为美。吃起来好吃．则称“美味”。日本人笠原仲二曾认为：“中国人最原初的美意识，就起源于‘肥羊肉的味甘’这种古代人们的味觉的感受性。”尽管这一说法本身并不很准确．但是他所提出的中国古人重视味觉等官能感觉则是有道理的。 　　 “味”是客观事物作用于人的味觉器官的一种主观经验。从某种角度来说，艺术作品中的“味”也与食物之“味”一样，是其在审美过程中使人产生的一种主观体验。早在先秦时代，味觉就与其他感官产生了一定的联系．沟通了西方文论传统中所谓“非审美感官”与“审美感官”之间的鸿沟，形成了类似与“通感”的意义。例如《左传》中记载了许多关于音乐欣赏的史实材料，其中一些就将对音乐的听觉感受与味觉联系起来。《左传?昭公二十年》有“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，大小，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平德和。”晏子将声与味相比，认为声音的清浊、大小、疾徐等与味之盐梅有异曲同工之妙。《论语?述而》则记载：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”用声与味相较，赞叹音乐之美超越了肉之鲜美。《孟子?告子章句上》日：“口之于味也．有同嗜焉：耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”用味觉、听觉与视觉来说明“心之所同”，其中也初步涉及了美感普遍性的问题。一方面古人以味喻政论乐，另一方面则更是将它提升到哲学层面。老子《道德经?三十五章》说：“道出言，淡无味。视不足见，听不足闻，用不可既。”又说：“为无为，事无事，味无味。”(老子《道德经?六十三章》)“淡”至于无味，在他看来正可以用来作为“道”的象