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马克思三大社会形态理论及其当代意义 　　摘 要：马克思的五形态理论不是社会发展的单线论，而是既坚持社会发展规律的普遍性，他承认单个国家发展道路特殊性的辨证决定论。马克思不仅精辟地分析了在“世界历史”的环境下个别国家超越式发展的深层原因，而且还提出了社会发展的三种基本的模式。当前，全面理解并科学把握三大社会形态理论对于科学定位现在中国所处的历史阶段、不断完善社会主义市场经济体制以及深入理解贯彻以人为本的科学发展观都具有重要的指导意义。 　　关键词：马克思；社会形态理论；当代价值 　　中图分类号：A81文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）03-0081-02 　　 　　社会形态是唯物史观的一个重要范畴。运用社会形态理论，马克思拨开了覆盖在社会历史上的层层迷雾，科学地揭示了人类社会发展的原貌。在马克思社会形态理论中，最为大家熟知的要属马克思以生产方式不同来划分而形成的五种社会形态理论。实际上，马克思在研究中还从其他视角出发思考了人类社会的发展进程。近年来，随着研究的不断深化，三大社会形态理论被众多学者提出来并给予极大的关注。当前，进一步研究三大社会形态理论，深度挖掘其中所包含的丰富思想，对于我们完善社会主义市场经济体制、深入贯彻落实科学发展观、指导中国特色社会主义建设都具有重大的现实意义。 　　一、马克思三大社会形态理论的提出与发展脉络 　　在唯物史观的实验性文本《1844年经济学哲学手稿》中，马克思已经开始思考人类历史，并在人本学的逻辑框架内构筑人类社会发展的一般进程。在分析中，他以人的本质即劳动是否异化为原则，将人类社会历史划分为三大阶段：未发生异化的阶段、异化阶段、异化被扬弃的阶段。这可以看作是三大社会形态理论的最初萌芽。当然，由于此时马克思还没有实现历史观的彻底转变，他还没有探索到人类社会的矛盾运动及其发展规律。这样，他在解释历史发展时不得不借助于“人类本性”，而整个历史在他看来无非是人类本性的不同阶段而已。在论及异化劳动和私有制的关系时，马克思虽然强调二者的相互作用，但他更倾向于用异化劳动来解释私有制而不是用私有制解释异化劳动。因此，此时马克思划分的三大社会形态还明显存在费尔巴哈人本主义的痕迹。 　　在标志唯物史观形成的《德意志意识形态》中，我们已经能看到不少对三大社会形态的论述。此时，马克思已对人本主义异化史观进行了彻底的清算，他不再将人类历史理解为人的本质的异化与复归的过程。他从标志着生产力发展水平的劳动工具入手，进而研究了与之相适应的分工状况、所有制关系状况等对于人自身发展的制约。这样，马克思依据这种制约的特点，又对人类历史作了三大社会形态的划分。他指出，在人类的第一种社会形态中，由于生产力水平的制约，各个个体通过家庭的、部落的或者是地区的联系简单地结合在一起，个体为自然界所支配；而在第二种社会形态中，各个个体互不依赖，个体间的联系仅限于交换，这样个人便被劳动产品支配；只有到了第三大社会形态，由于生产力的发展，旧的分工和私有制将被消灭，此时的社会才能作为“个人的这样一种联合”，即“联合起来的个人对全部生产力总和的占有”，“把个人的自由发展和运动的条件置于自己的控制之下”，从而使个人获得全面发展其才能的手段，真正地实现个人的个性和自由。《德意志意识形态》的这段论述显示，马克思的三大社会形态理论已经形成。 　　在《1857―1858年经济学手稿》中，马克思在更加深入研究的基础上，形成了他关于三大社会形态的经典论述：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大社会形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质交换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三阶段。”这标志着三大社会形态理论已经发展成熟。 　　二、马克思三大社会形态理论的内涵与理论定位 　　纵观上述论述，马克思以人的发展为视角。透视了随着人类历史进步而不断完善的人的发展程度与自由实现状况，并以此为评判标准，对人类社会历史作出三阶段的划分，形成其经典的三大社会形态理论。 　　马克思认为，在最初的社会形态中，由于社会生产力的极度不发达，“人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着”，“个人，从而也是进行生产的个人，就越表现为不独立，从属于一个较大的整体”，家庭、氏族以及各种形式的公社都是体现着这种从属与依赖关系的共同体。随着生产力的发展，商业、货币、交换价值亦一道发展起来了，建立在“人的依赖关系”基础之上的社会趋于瓦解，人类进入第二大社会形态。此时，个人从自然形成的各种关系下解脱出来，而表现出前所未有的独立和自