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马克思世界历史观方法论意蕴 　　【摘要】唯物史观是马克思的“世界历史”理论的方法论基础。马克思通过对资本主义生产方式内在矛盾的剖析，从生产力和生产关系双重角度对“世界历史”的形成过程及其历史发展作了探讨。同时，马克思通过交往实践观的确立，从“实践是社会生活的本质”的角度对“世界历史”之谜作了解答。 　　【关键词】“世界历史”观；马克思；交往；实践 　　【中图分类号】A81 　　【文献标识码】A 　　[文章编号】1002―7408(2006)10―0043―03 　　马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中首次提出“世界历史”思想。在马克思的视野里，“世界历史”的概念，是“共时”意义上的世界历史和“历时”意义上的世界历史的统一。共时意义上的“世界历史”不是指一般意义上的整个人类的历史发展过程，而是指在整个人类历史发展过程当中，名民族、国家由于普遍交往，整个世界进入相互依存的统一、整体化的状态。历时意义上的“世界历史”表现为资本主义生产方式条件下所形成的世界历史必然要发展成为共产主义生产方式条件下的世界历史。世界历史是资本主义生产方式产生和发展的结果，表现为资本主义世界市场的形成和扩大的过程。我们今天所讲的经济全球化就是这一过程的继续。同时，世界历史的发展趋势，终将冲破资本主义制度的牢笼，导致共产主义社会这一新的社会形态的产生。 　　马克思对于世界历史的研究方法，得益于他所创立的唯物史观：具体来说，一是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中通过对旧哲学单纯地从主体或客体的角度去理解实践的思维方式的批判，在《德意志意识形态》中提出的交往实践观的基础上，从实践是人类社会生活的本质的角度对“世界历史”之谜作了解答。二是马克思在《德意志意识形态》和《共产党宣言》中，运用唯物史观关于生产力和生产关系矛盾运动的基本观点，通过对资本主义生产方式内在矛盾的剖析，从生产力和生产关系双重角度对“世界历史”的形成过程及其历史发展作了回答。 　　 　　(一) 　　 　　马克思指出：“历史向世界历史的转变，不是‘自我意识’、宇宙精神或者某个形而上学怪影的某种抽象行动，而是纯粹物质的、可以通过经验确定的事实，每一个过着实际生活的、需要吃、喝、穿的每个人都可以证明这一事实的。”这就是说，历史向世界历史的转变不是由神或人的意识决定的，而是由现实的人的现实活动而决定的。这就揭示了马克思的世界历史思想所蕴涵着的一种全新的思维方式――实践的思维方式。马克思正是针对以黑格尔思辨哲学和费尔巴哈直观唯物主义哲学为代表的两种旧哲学的实践观的批判而构建出来的实践思维方式来说明世界历史的形成。 　　在黑格尔的哲学中，实践概念不是指的现实的人类社会实践活动，只是绝对观念的自我展现、自我认识的活动。他从唯心主义的主体性的角度去理解实践，去理解主体与客体的关系。马克思对这种唯心主义的实践观作了批判，认为“作为过程的绝对主体”在自身内部纯粹的、不停息的外化并且从这种外化返回到自身的过程，是对“人的自我产生的行动或自我对象化的行动的形式的和抽象的理解”。这样，在黑格尔的主客体理论中，“主语和谓语之间的关系被绝对地相互颠倒了：这就是神秘的主体――客体，或笼罩在客体上的主体性，作为过程的绝对主体。”因此，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)中明确指出：“唯心主义发展了能动方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正的现实的、感性的活动本身的。” 　　费尔巴哈对于黑格尔的神秘的主体――客体理论哲学采用了颠倒过来的批判方法，他说：“我们只要经常将宾词当作主词，将主体当作客体和原则，就是说，只要将思辨哲学颠倒过来，就能得到毫无掩饰的、纯粹的、显明的真理。”费尔巴哈首先在主体问题上恢复了唯物主义的理解。他认为，主体不是先验的“自我”，不是抽象的理性，而是“实在的完整的人”。基于对主体是“实在的完整的人”的理解，费尔巴哈想要研究跟黑格尔的“思想客体”不同的“感性客体”。但是，在主体对客体的理解关系上，费尔巴哈虽然不满意黑格尔的抽象的思维，他却诉诸感性的直观形式。马克思对此批判到：从前的一切唯物主义，包括费尔巴哈的唯物主义的主要缺点是：对事物的理解，“只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解”。 　　马克思通过对黑格尔和费尔巴哈各自实践观的“扬弃”，确立了以实践为基础的主客体理论。在《德意志意识形态》(以下简称《形态》)中，当马克思指责费尔巴哈“把人只看作是感性对象，而不是感性活动”，“从来没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的共同的、活生生的、感性活动”时，”他实际上以遮诠的方式对他所谓的实践的主体对客体的对象化活动内蕴作了提示。在《提纲》中，马克思把人们改造自然界的实践活动界说为有着“主观”、“能