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马克思自由个性思想初探 　　[摘要]人的个性发展和个性实现的理想境界问题是马克思主义个性观所要解决的一个重要问题。“自由个性”是马克思用来表示人的个性发展的最高境界和理想状态的概念，是马克思共产主义学说的灵魂和核心。马克思的自由个性思想高屋建瓴，从现实的人及其社会条件出发，对人的个性发展规律的探索。为构建和谐社会中人的个性发展的实践过程提供了重要的理论依据。 　　[关键词]自由个性　阶段特征　实现条件　当代意义 　　[中图分类号]B0-0　[文献标识码]A　[文章编号]1009-5489(2008)12-0179-02 　　 　　一、自由个性思想的理论内涵 　　 　　在《共产党宣言》中，马克思科学地预见到人的发展的最高阶段是：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”而这一阶段的人的个性发展表现为“建立在个人全面发展和他们的共同的社会生产能力成为他们的社会财富基础上的自由个性”。 　　“自由个性”是马克思用来表示人的个性发展的最高境界和人的发展的理想状态的概念。与资产阶级抽象的“个人自由”不同，马克思从现实的人出发，批判地考察个人与他的现实生存条件，从而指出个人终将从现存的生存条件解放出来，达到自由个性的学说。在对自由个性思想的阐述中，马克思注重对人的个性与社会性的辩证关系的考察。一方面，马克思认为，人的个性是与“个人的行动或活动”相联系的，是现实的个人在活动中表现出来的特异性。另一方面。人的个性又与人的社会性密切相关。个性即作为个体的人的特性，它是相对于人的类特性而言的。马克思指出：“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”作为“自由的自觉的活动”。劳动集中地体现了人作为一个“类”的社会性。人的个性作为每一个体所独有而与他人相区别的规定性，它在与他人和社会的比较和相互作用中得到确证和实现，因此，人的个性是人的社会性的具体表现。 　　 　　二、自由个性的阶段特征 　　 　　1．前资本主义阶段人的个性的缺失 　　在前资本主义社会，个人由于其认识和改造自然的能力还很低下，在强大的自然面前没有成为与自然对立并征服自然的自主存在，个性发展表现为缺失或贫乏状态。一方面，个体在自然、社会面前都缺乏必要的能动性、自主性，没有独立自主的意义和价值。作为实践过程中的主体不是个人，而是集体和社会。群体的主体性压倒了个体的主体性。另一方面，群体的共同需要抑制了个人的需要和发展，导致了人的需要和能力具有同质性，从而集体的共性抹煞了个体的个性。 　　2．资本主义阶段人的个性的片面独立 　　资本主义打破了一切以直接的人身依附关系的特点的共同体的存在。人们的社会关系和个性是物化的社会关系和物化的个性。一方面，资本主义的生产方式创造了人的个性独立发展的条件。资本的原始积累使客观生产条件和劳动者相分离，个人以独立的商品生产者的身份投身自由竞争的环境之中，从而获得了相对独立的人格。但是这种独立性只是形式上的平等和独立，因为个人的生产活动只是作为整个社会生产的一个环节而存在，他生产的产品不再是为了满足自己的消费，而是为了满足通过市场表现出来的其他社会成员的需要，而他本身的需要的满足又依赖于其他商品生产者的生产。另一方面，资本主义市场经济取代了自己自足的自然经济，社会分工促进了生产力的巨大发展，也促使了人们活动能力从原始丰富性转向专业化。但这种社会化大机器生产将工人牢牢束缚在一个特定领域，使人的活动和能力呈现片面化、畸形化，而且还发生了异化。对物的依赖使人把一部分权力让给了物，使人的发展依附于物的发展，所以个性也就无法摆脱片面发展的命运。 　　3．共产主义阶段人的自由个性的实现 　　共产主义社会是人的个性发展的最高阶段。随着无产阶级革命的胜利，共产主义制度的确立，物的力量对人的奴役，偶然性对个性的压抑将消失，人的个性发展就进入了“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”阶段。拥有自由个性的人不是把需要仅仅理解为享受的需要，而是全面的把握自己的需要，全面的占有自己的本质；不是把自己与世界的关系仅仅理解为外在的占有和拥有的关系，而是理解为内在感觅和生存的关系。即“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”。这个阶段的个人拥有充裕的自由时间，即可供个人随意支配的社会必要劳动时间之外的闲暇时间。在这个自由天地里，人摆脱了外在物质财富的束缚，不再为谋取生活资料而奔波操劳，而是以本身能力和个性的全面发展为目的。 　　 　　三、自由个性的实现条件 　　 　　1．发达的生产力 　　人的个性的实现是随着劳动、物质生产和科学技术的发展而发展的，自