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儒学利义观与构建与谐社会 　　［内容摘要］ 本文对儒学利义观发展脉络作简要梳理和评析，指出其主要特征：崇尚群体利益至上性，倡导个人与社会的“和谐”，并进一步探讨了其在构建和谐社会的积极意义。 　　［关 键 词］ 儒学；利义观；和谐社会 　　［作者简介］ 陆凤贤，广东轻工职业技术学院社科部讲师，法学硕士，主要从事高校思想政治教育研究 　　 　　中国几千年的历史孕育出多姿多彩的文化，并且深深地影响着一代又一代的中华儿女。今天，中国传统文化依然对人们的言行有着巨大的影响，人们仍然自觉或不自觉地以中国传统文化特别是儒家文化作为自己的价值观和行为规范。本文拟对儒学利义观发展脉络作简要梳理，并探讨其在当今构建和谐社会中的价值。 　　 　　一、儒学利义观的主要内容及发展线索 　　 　　利义观是指人类群体与个体利益关系意识。尽管人类的社会性十分突出，个人离不开社会而存在，群体利益要先于个人利益，但社会毕竟还是可以划分为一个个的人。人类的个体性与社会性同样不可缺少。个人与社会的利益关系是群己关系中最为重要的关系，也是伦理学中最核心的问题，因而利义观应是儒学的核心价值观。 　　个人与社会的利益关系问题包括两个维度：社会维度和个人维度。从社会维度看，是社会怎样实现个人利益与个性发展，即所谓“社会公正”问题；从个人维度看，是个人如何处理个人利益与社会利益、个性发展与社会发展的关系问题。 　　儒学家在人我关系上主张“爱人”。其实质是“仁”，爱人之“仁”不仅超越了“爱亲之谓仁”的血亲之爱，而且在情感上达到了“泛爱众”的境界。因而在利义关系上要求我们做到“克己复礼为仁”。这是解决爱人与爱己矛盾的原则，要求当两者发生矛盾时，应限制爱己而扩充爱人。当个人欲望与他人及社会的利益发生冲突时，要用“礼”来约束自己，把自己的欲望限制在他人和社会利益所许可的范围内。具体而言： 　　在孔子的思想中，体现了个体要与群体社会相协调相统一的思想。孔子把忠恕之道作为处理人与人之间关系的最基本原则。“忠”就是忠信，诚恳以待人。正如孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语?雍也》)这是从正的积极的方面讲推己及人。而从反的消极的方面讲推己及人就是“恕”。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”（《论语?卫灵公》)这就是说要待人宽厚，与人为善。而实践忠恕之道主要依靠自我内心约束机制，即“克己复礼”。以此为基础，在处理人际利益关系上以中庸为尺度。中庸实质是包含一定原则的立场，它要求人们在处理人际关系中，做事既不过分，又无不及，恰如其分地处理好社会需求、社会规范与个人性情关系。 　　孟子承继孔子的“仁义”思想，而且把处理人与人关系的忠恕之道放在人的天性层面去论述。孟子提出人性本善，认为“仁义礼智”四心是先天的，人之所以会有种种不道德的行为，是由于受感官享乐的蒙蔽、环境的浸染和主观不努力，从而丧失其本善的“良心”所造成的。孟子要求人们扩充“善端”，开发“四心”。 　　在处理人与人利益关系问题上，孟子继承了孔子的“导欲”思想，并提出了“尽心寡欲”的主张。他并不否认人有与生俱来的生理欲望，但又认为如果人人为着欲望的满足而谋取私利，那么整个国家就会处于危险之中：“上下交征利，而国上下交征利，而国危矣。”(《孟子?梁惠王》)特别是对于统治者来说，其好恶具有强烈的社会影响力，统治者以利为欲，百姓就会从上而贪利，统治者以仁义为好，百姓也会从上而好德。孟子所说的“心”“性”是指善心、善性，所谓“尽心”就是保持、发展善心、善性。为此孟子提出了“寡欲”的方法，对待自己所求财利的欲望不能随、不能纵，孟子的思想是对孔子“人欲”观点的进一步发挥。 　　荀子认为人性本恶，他从人的自然本性和人的社会特性两个层面来探索“礼”的起源。他说：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人以求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”（《荀子?礼论》)在荀子看来，人的生物本能使人的欲望无穷，而可满足人的欲望的物质利益有限，为缓解、调协由此而引起的冲突纷争，必须节制、限定人的欲望，必须有等级有区别地分享物质利益，也就是先王制“礼义”以分之。同时，荀子对人欲也作了充分肯定，人欲虽不可能完全满足，但要尽量加以满足和保障。荀子所讲的礼，即社会伦理规范，包括忠、信、爱、义等。 　　从孔孟学说的方向来说，荀子的思想有了偏离、变异，但最终并没有跳出重群体利益轻个体利益的樊篱，目的都是要建立一个人我和谐统一的社会。 　　先秦儒学在人我关系上是“重义而不轻利”。而西汉时期董仲舒则主张“重义轻利”。董仲舒把“利”看成人们“养其生”的基本物质需要，而处在社会上层的“仁人”，是不存在“养其生”问题的，