儒家与文化及其现实意义.docVIP

儒家与文化及其现实意义 　　摘 要：儒家文化以实现社会、人、自然和谐统一作为价值理想，“和”是儒家思想的最高价值标准，和谐也一直是人类的永恒追求。和谐既是人类永恒追求的目标，也是全人类共同的价值理念、价值追求。本文阐述了儒家思想中的和谐思想的意涵，儒家的“和”文化也为我国当前构建社会主义和谐社会提供了重要的思想渊源，当前其和谐思想依然发挥着不可替代的作用。 　　关键词：儒家；和谐；价值；意义 　　文章编号：978-7-5369-4434-3（2012）02-010-03 　　 　　 一、儒家的“和”概念 　　儒家的“和”文化或者社会和谐的思想和谐思想并非儒家所独创，孔子之前就有人提出过和谐思想了，先秦时期的道家、墨家等也有这一思想的闪烁。但是儒家对社会和谐思想的贡献是最多的了，给中国后世带来了深远的影响。在内容上，儒家的“和”文化观念重视以人为本，倡导人与自然的和谐，设想建立“大同世界”，“小康社会”等和谐的理想社会。 　　仁即“爱人”就是“泛爱众，而亲仁”①。“老者安之，朋友信之，少者怀之”②。孟孟子也说过“仁者爱人”③以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”④。由此可见儒家所强调的和，首先是要以仁爱为出发点的，要想达到社会和谐，首先要做到“仁爱”，不仅仅是爱自己，还要爱别人，爱国家，对待其他人也要同等的爱。所有社会成员都做到了爱别人，当政者就有了实行“仁政”的条件，仁政一旦实施了，社会和谐就有可能实现。所以儒家认为提倡“仁爱”是实现社会和谐的前提。 　　实现和谐的方法就是坚持中庸。所谓中庸一是要求人们在待人接物时，坚持适度的原则，把握分寸，恰到好处，过犹不及，从而实现人际和谐、社会和谐，认为天地万物，只有各得其中，才能相互依存：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致忠和，天地位焉，万物育焉”强调中庸是天下之“大道”，和谐是天地万物存在发育的规律。第二是要求做人多站在别人的立场想问题，按“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的方针做事。第三是通过求同存异，把看似矛盾的两件事调和以致统一起来。这对增强凝聚力，缓和紧张局势，以这种方式处理棘手矛盾，会有意想不到的作用。 　　真正的“和”是不同的事物相融相汇，协调统一，而不是相同事物的简单相加。只有不同事物相辅相成，才能保证天地万物生生不息，使万物充满动力。比如人们在烹饪一条鱼时，若想要烹饪出美味的鱼，只有用多种不同的调味品掺杂一起，烹调出的鱼才能鲜美可口。人们在演奏音乐时也是这样，只有大小、长短等多种多样的组合协调，才能奏出优美动听的音乐。因此儒家的“和”是多样性的统一。孔子把这一思想运用在伦理道德上，明确指出“君子和而不同，小人同而不和”⑤有德行的人善于协调，能与人和谐相处，这样有利于个人的发展与整个社会的和谐，而小人为人处世是一味苟同，盲从附和而不讲协同。这在现实生活中最为明显，在全世界有六十多亿人口，这些人口来自不同的国家，有不同的学习背景，不同的宗教信仰，如果其中的每个人都不尊重其他人的信仰都不与其他人协调相处，那么整个世界就会混乱起来，所以求同存异、和而不同是具有多么重要的意义。 　　二、儒家“和”文化核心内涵 　　儒家的“和”文化，经过几千年的不断发展，其所包含的内容极为丰富，涉及自然与人类社会的方方面面。 　　（一）社会公平 　　孔子是维护周朝的“礼”的，他说“君君臣臣、父父子子”，他认为在等级秩序中，每个社会成员各安其位，各司其职，做到“和而不同”，就会使社会安定有序。对于社会整体和谐来说，孔子曰“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”⑥。这句话的通俗理解就是对于诸侯大夫来说，不是担心财富少，而是担心分配不均匀，不是担心人民穷苦，而是担心人心不安定。如果财富分配均匀了，就没有贫穷了，上下也就和谐了，人心就会安定了，国家因此就不会再有危险了。这就是在财富分配方面，力求做到“平均”，即在各阶层内部人与人之间做到均等，而不是贫富差距巨大，各利益集团之间和谐相处，实现上下相安，而不是上下倾轧。在人与人之间要求多一些关爱，多一些诚信，做到“老者安之，朋友信之，少者怀之”⑦。在儒家看来，社会的不和谐，往往起因于财富、权势、力量对比的悬殊，尤其是处于强势地位的社会成员以鄙夷的目光对他人的生存境遇漠然视之的时候，更容易引起社会冲突。因而孔子强调人际应该以仁心相感，仁的感通恰如实现各社会要素和谐的稳定剂。值得一提的是，在这一点上，法国政治思想家托克维尔也曾经提到过这一问题，与孔子不谋而合，托克维尔在《论美国的民主》中写道：“人们追求平等比追求自由有更加持久的热情，人们愿意在自由中享受平等，也愿意在奴役中享受平等”。托克维尔这段话强调的也是平等与公平的重要意义，只要社会平等了，即使人们在奴役中也不会