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弘扬传统孝文化与构建社会主义与谐社会研究 　　作者简介：赵旭（1987―），男，汉族，山东省高青县人，山东理工大学马克思主义学院研究生，思想政治教育专业。 　　 摘 要：从古至今，“孝”一直是中华民族推崇并遵奉的一个重要道德伦理规范和做人的基本原则，也是促使家庭和谐的一个关键因素。传统的孝文化不仅规范了家庭内部的伦理道德标准，而且表现为社会伦理道德观念，在全面建设和谐社会的今天，弘扬中国传统孝文化，有利于家庭和谐，社会稳定;有利于增强我中华民族的凝聚力，培养人们的爱国精神;有利于应对我国面临的人口老龄化的严峻挑战，有利于养老问题的解决和在整个社会形成尊老敬老风气。因此，我们必须大力弘扬传统孝文化，以正确的思想为指导，从小做起，遵守孝道，提高全民族的道德素养和爱国情感，积极构建和谐社会。 　　关键词：传统孝文化;和谐社会;构建 　　中国是一个具有五千年历史的文明古国，中国的传统文化更是源远流长、博大精深。孝文化作为中国传统文化的一部分，是中华民族最重要的伦理道德规范，贯穿了整个封建社会。在《中国文化要义》中，梁漱溟认为：“中国文化在某一意义上，可谓为孝的文化。”[1]传统孝文化中父慈子孝、尊卑长幼、敬老爱老等思想对于巩固封建伦理等级制度、维护社会的稳定具有重要的作用。传承孝文化，不仅对当时甚至对现在都会产生深远的影响。因此，为构建社会主义和谐社会，我们必须对传统的孝文化进行改造和利用，大力弘扬优秀传统孝文化。 　　一、传统孝文化的内涵 　　中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、形成和发展的。历经数千年文明进化，孝道作为一种文化体系和社会意识形态，渗透至中国社会生活的方方面面。现代新儒学的代表人物梁漱溟先生在《中国文化要义》中写到：“中国文化自家族生活衍来，而非衍自集团。亲子关系为家族生活核心，一孝字正为其文化所尚之扼要点出。”[2]与此同时，随着时代的发展，它的内涵也在不断发展和被充实。 　　孝的最原始意义始于殷商、西周时期，是指人们在生产劳动中，为祈求平安而进行的一种祭拜祖先的祭祀活动。春秋战国时期，儒家学者、大教育家孔子丰富和发展了孝文化的内涵，阐述了“孝弟也者，其为仁之本与！”[3]的观点。他把协调亲子关系的孝作为爱人的根本。随后，孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平”[4]的观点，还进一步强调服侍、尊敬家族长辈事人生最大的事情。孔孟对孝的论述，确立了传统孝道的基本面貌，即规范家庭内部的伦理道德标准。它主要体现在以下几个方面： 　　第一，儒家宣扬的家庭孝道有生养、死葬、时祭三层含义。《礼记?祭统》有云：“祭者，所以追养继孝也。孝者，畜（养）也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。是故孝子之事亲者，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭…尽此三道者，孝子之行也。”由此可见，儒家将祭祀作为祖先生命得以延续的象征，并强调养观其顺、丧观其哀、祭观其敬的孝道形态。孔子还认为对父母尽孝最难的就是始终做到和颜悦色，子女对父母一定要尽心奉养[5]。 　　第二，儒家孝道还强调子女对自身身体的爱护和尊重。《孝经?开宗明义》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。[6]而且，《论语?里仁》中记载：“父母在，不远游，游必有方。”[6]由此可见孝敬父母首先应做到自尊自爱，即使不能陪伴在父母身边，也应告知父母自己身在何处，免除父母对儿女的担心。 　　第三，传统孝道还强调要“悌”兄，在家庭内部，孝要求弟弟对兄长要“悌”。所谓“悌”，就是要尊敬兄长。 　　传统孝文化的价值不仅仅在于维持家庭宗亲关系，随着时代的发展，它的内涵逐渐延伸到政治领域，被看作维护社会秩序的一种基本道德力量。主要体现在以下几个方面： 　　首先，传统孝道文化中对父母的孝敬推演为对君主忠诚。曾子曰;“孝子善事君”，即孝敬父母的人一定善于侍奉君主。由此可见，曾子将“孝道”与“忠君”联系起来，给家庭孝道文化打上了浓厚的“忠君”烙印。 　　其次，孝成为进仕的一个考察标准。比如“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。 　　二、弘扬传统孝文化对和谐社会的价值与意义 　　在中华民族的发展历程上，传统孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，发挥着不可替代的作用。作为中国传统文化核心内容之一的孝文化，在我们构建社会主义的新时期，仍然是我们值得借鉴的宝贵资源。批判地继承和发扬传统孝文化的合理成份，尤其对构建社会主义和谐社会有着重要意义。具体来说包括如下几点。 　　（一）弘扬中国传统孝文化，有利于实现家庭和睦 　　我们所追求的社会主义和谐社会，归根结底就是使每个家庭的和谐，从而实现社会的安定。“家和万事兴”。国家、家国，家和国方和，方能以和谐促稳定，加速