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当代丽江市纳西族东巴教信仰调查与建议 　　摘 要： 通过丽江市内民间东巴教信仰仪式的田野调查，发现不同地域纳西族的东巴教信仰仪式存在个体差异，但较普遍的岁时仪式是祭天仪式和祭祖仪式，丧葬仪式是最重要的危机仪式。当代东巴教的神圣化作用衰退，其社会基础、社会影响、信教群众的宗教观念、组织结构、仪式活动日益具有社会生活气息和世俗化特征。提出倡导村落自发组织管理东巴教信仰仪式，建立东巴教的民间信仰管理制度，建立东巴教教职人员的管理和社会保障制度的建议。 　　关键词： 东巴教；仪式；世俗化；建议 　　中图分类号： B933 　　文献标识码： A 　　文章编号： 1674-621X（2017）03-0108-06 　　法国社会学家涂尔干认为，宗教的核心不是教义，而是仪式。宗教仪式是宗教最明显的特征之一。台湾人类学者李亦园认为，人类的宗教领域中，经常包括两个重要的范畴，一方面是对超自然存在以至于宇宙存在的信念假设部分，那就是信仰；另一方面则是表达甚而实践这些信念的行动，那就是仪式。仪式是用以表达、实践，以至于肯定信仰的行动，但是信仰又反过来加强仪式，使行动更富意义，所以信仰与仪式是宗教的一事两面表现[1]。东巴教是纳西族地区的原生性宗教或普化宗教，属于原始多神教。它是在纳西族的民族原生信仰基础上，融合藏族苯教、藏传佛教、民间巫术等因素，长期互动形成以卷帙浩繁的东巴象形文字经典为载体，有系统繁复的仪式体系的宗教形态。东巴教没有系统的教义，也没有宗教活动的寺庙和统一组织，但是有系统的用象形文字书写的经典，各种东巴教仪式的规程和内容有严格的规定，东巴祭司既是不脱离生产劳动的农民，又是东巴教仪式的实践者和传承者。 　　一、东巴教历史回顾 　　公元3世纪初期，纳西族作为我国的一个单一民族“摩沙”载入史册。其后不断分支繁衍，迁徙发展，于南北朝的梁、陈之世，一部分迁至金沙江以南。隋末唐初，纳西族的社会生产力进一步发展，创造了古老的象形文字并开始在社会上流行。唐代的纳西族曾受吐蕃和南诏的管辖和统治，其原始宗教受吐蕃和南诏文化的影响，特别是受到藏族苯教（黑教）的深刻影响，逐渐形成多神崇拜的民族宗教（东巴教），产生了巫师“东巴”。宋代，东巴教徒中的某些杰出人物，如中甸白地乡的阿明什罗（纳西族）等人，在11世纪中叶（宋仁宗时），开始利用象形文写经传教。他们广泛采集民间的各种古老神话、历史传说、诗歌谣谚，同时大量吸收藏（密宗）、汉（禅宗）宗教文化，改造和充实原有的口诵经，逐步编写成系统的东巴经而被广泛流传，形成以中甸白地为中心的东巴文化。丽江?{西族的首领，到公元11世纪中叶牟西牟磋（蒙醋）时期，成为联合各部落的首领，为了统治人民，重用东巴巫师决策，当时东巴巫师社会地位很高，伴随统治者左右，祈神禳鬼、看星推历、祈年卜课，以宗教为手段，为统治者筹谋划策。元、明以来，丽江逐渐形成纳西族的政治、经济和文化中心，首先由本民族的上层人物直接学习和吸收汉、藏文化。东巴文化在汉、藏文化的影响和推动下，以丽江为中心进一步得到发展[2]。 　　二、当代纳西族东巴教信仰现状 　　（一）东巴教是纳西族文化的重要标志 　　宗教信仰是少数民族文化的核心组成部分，直接影响人们认识和改造客观世界的社会活动的范围和方式。纳西先民把各种与自己生存息息相关的自然物与自然力人格化，在万物有灵的原始思维支配下，将自然物和自然力赋予神化和灵性，对他们顶礼膜拜，从最初的自然崇拜发展到祖先崇拜、鬼魂崇拜、多神崇拜。祭天、祭自然神等祈福类仪式、禳鬼仪式、丧葬仪式、占卜等是东巴教的主要表现形式。共同的东巴教信仰，共同的神鬼体系，共同的文化形成了纳西族的凝聚力。在东巴教信仰影响下的习俗、道德、价值观、审美观等，成为纳西族生存智慧的重要标志和与其他民族区分的文化符号或主要身份标志。 　　（二）东巴教信仰的地域性差异 　　纳西族传统宗教的核心是仪式，东巴教信仰的存在，使仪式活动成为当地纳西族日常生活的重要部分。东巴教信仰仪式可分为岁时仪式和危机仪式。岁时仪式是每年周期性举行的庆典，不仅包括固定的祭祀仪式还包括与播种、收获等生产活动有关的节气举行的农业祈仪。危机仪式是不固定日期的、在紧急情况下的生命困扰仪式和生命周期仪式。生命周期仪式属于危机仪式之一，即生命危机仪式。生命周期仪式是贯穿人一生的仪式，标志着个人在不同时间段身份和状态的变化，如出生、取名、成年、结婚和死亡。对纳西族这个仪式来说，人们通过仪式表现对祖先和神灵的信仰，祈求祖先和神灵的帮助，得到福佑，远离祸患。由于纳西族东西部地区自然环境、生产方式、经济发展水平，交通条件的差异，农村医疗卫生等公共事业覆盖较低，位于丽江东北部宁蒗县拉伯乡的纳西族（主要是阮可支系）地处偏远闭塞的山区，传统生活方式保留较多，东巴教信仰氛围浓郁，婚丧嫁娶、消灾