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节日和文化空间研究笔谈 　　在一个充满差异和多样性的时代，如果没有基本的公共性作保障，一个社会就不成其为社会。政府以及知识界对于国家的一个重要责任就是保证社会的公共性逻辑能够有效运行，使民众得以生活在一个有序乃至和谐的社会当中。 　　我们拟从空间的维度对节假日展开更广泛、更深入的研究。当前关于节日的议题，如传统节日民俗的传承、节日的假日化等，是要落实到公共的文化空间才有望解决的大问题。 　　中国社会依托自己的文化空间运行自己的公共性逻辑，这些逻辑在现代遭遇了巨大的冲击，发生了明显的变化，并通过吸收外来的因素成为一个复杂的混合体，从节日的文化结构演变可以清楚地看到这一特点。公共空间，特别是公共的传统的文化空间，是公共性的载体和运作领域，“公共空间”、“文化空间”这些范畴能够较好地见证民众生活的历史过程和现实状态，我们从中也可以正面地展望我们的社会前景。同时，“文化空间”还是联合国教科文组织“非物质文化遗产保护”项目中的一个关键概念，使之与中国特色的社会现象相衔接，可为我们从事这方面的工作提供一定的理论基础。 　　面对中国社会的快速分化，怎样通过保护传统节日来维护和加强社会生活的公共性，是重要的现实问题和迫切的理论议题。本组笔谈就这些方面进行较为深入而颇具启发意义的探讨。 　　特约主持人：北京大学社会学人类学研究所研究、博士生导师 高丙中 　　河南大学文学院副教授吴效群 　　 　　民俗主义视角下春节习俗的“真与“伪” 叶春生 　　 　　摘要：“民俗主义”的概念不够严谨，“二手民俗”的提法也欠科学。民俗的“真”与“伪”应从它在现实生活中发生、发展的状态去分析，春节习俗也是那样。春节是农耕文明的产物，是老百姓生活的一个组成部分，它的本意不是做给别人看的，而是实际生活的需要。这就是所谓的“原生态”，它不是僵死的、一成不变的。切忌为了商业或政治的目的去“打造”某一民俗。 　　关键词：民俗主义；春节；习俗；真；伪 　　中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1007-905X(2007)04-0001-04 　　 　　当今“原生态民俗”的呼声很高，继杨丽萍的《云南映象》之后，张艺谋相继推出了《印象刘三姐》、《丽江景象》。前不久，云南还精心打造了一部《云岭天籁》，作为《云南映象》的姐妹篇，这引起了专家的关注。专家们认为，《云岭天籁》体现了云南各民族原生态音乐的要素，但不直接来自田间地头，进行了很好的艺术创作，符合现代人的审美情趣和需求。这些话语委婉地表达出了一个意思，即《云南映象》也好，《印象刘三姐》也罢，都不是原生态的作品。它们只是吸取了原生态元素加以创新的作品，创造得好，也不失为传承民族传统文化的佳作。 　　春节习俗也是这样，从送灶神入年关开始，迎神祭祖、行花街、守岁、贴春联、接财神、放鞭炮、拜年，到出年关、行开耕礼、办庙会、闹元宵、舞龙舞狮，再到出春色、玩飘色(抬阁)等游艺活动，传承千年，历久弥新，与时俱进，其实也在不断的变化之中。就说北京的东岳庙会吧，自复办以来，年年都有新的内容、新的形式，不断地为社会和民众所认同。这里边哪些是传统的、原生态的，哪些是仿造的二手民俗(Folk|orls―mus)，哪些是伪民俗(Fakelore)，实在是难分难解，其中不少事象都是老百姓生活的一个有机组成部分，不是做给别人看的。其中蕴涵着祝颂、避邪、祈年、庆丰、娱乐等多种意义，与戏台上做给别人看的不一样。当然，也有些掺杂了演艺和商业的目的，是为了满足观光旅游人士的怀旧心理和娱乐需求而设置的，但大的时空氛围没变。因此，不管从哪个角度审视，春节都是我们采集民俗的广阔田野。 　　 　　一、一个模糊的概念演绎的世纪是非 　　 　　民俗主义(Folklo~smusj的概念，自20世纪60年代由德国民俗学家汉斯莫塞尔(HansMoser)提出以来，虽然也热了一阵，后来追随者也不多，但却波及了欧美、日本乃至我国民俗学界，至今仍然有人在此桎梏中挣扎，并提出了重构这一理论体系的问题。以至2004年西村真志叶、岳永逸在《民俗学主义的兴起、普及以及影响》一文中还提出：“作为当今世界民俗学发展的潮流之一，民俗主义不但能冲击大部分中国民俗学者仍然固守传统的民俗学观念，激发对民俗的思考，使民俗学者正视当今社会现实，从而改变在一定程度上中国民俗学仍固步自封的局面，改变建构与实证研究和应用研究的断裂和凝望。”其实，这些问题在20世纪的讨论中均已涉及。莫塞尔关于“民俗主义”的本义是指，为了商业或政治的目的，对某种民俗文化传统模式加以演绎和再造。说得通俗一点，就是“二手民俗”，或者叫做“演绎民俗”。只有这样，才能解析数十年来不断产生的新的节日习俗。目前，不单是我国，欧美、日本，甚至德国本身依然有部分学者在批判所谓的“伪民俗”。由于他们把“伪民