浅析从音乐到礼乐-中国早期艺术伦理思想探析——以《乐记》、《乐论》、《声无哀乐论..docVIP

浅析从音乐到礼乐：中国早期艺术伦理思想探析一一以《乐记》、《乐论》、《声无哀乐论》为基础 论文关键词:音乐礼乐情感心性风俗政治欲望 论文 :音乐发之于人之情感，又引导情感。情感凝 聚为稳定的感情、道德、理想，或为欲望。音乐并非只表 达一时冲动情感，更多时是由心性或欲望而发，同时反作 用于心性。低俗音乐起负面作用，善乐和纯美音乐对道德 和心灵有益。风俗政治酿成曲风，乐曲加固或转移风俗， 影响政治。故从音乐到礼乐的转变有进步性与必要性。 音乐有两种评价标准：一谓艺术标准；二谓价值标准。 中国音乐，经历了从只注重形式美的“音乐”到重视内在 “仁”的“礼乐”的转变。“即使是礼的观念正式形成（原 书为‘形式’）以后，通过西周文献乃至追述西周情形的资 料来看，礼在人生教育中所占的分量，绝对不能与乐所占 的分量相比拟。……春秋时代，在人文素养上，礼取代了 乐的传统地位，不是没有道理的”。本文试探析从“音乐” 到“礼乐”转变的内在逻辑与客观要求。 一、音乐与情感 音乐被创造，是为了表达某种情感。“凡音之起，由人 心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声; 声相应，故生变，变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚、 羽旎，谓之乐”。此处“心”是“情”之意。“声”指一切 声音，“音”指“音乐”，“乐”则指包涵了善之意味的音 乐。“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故知 声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。 唯君子为能知乐”。若以此标准，本文前言当改为从“音” 到“乐”的转变。但《乐记》 也没有严格遵循此一标 准，如他处又有“淫乐”、“和乐”的区分。故不从之。 《乐记》随之展开具体解说：“乐者，音之所由生也， 其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声憔以 杀……其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而 后动。音乐不同色泽表达了人不同情感。音乐发于人的情 感，历来无人反对。裕康作《声无哀乐论》，主张声音本无 哀乐，反对音乐对情感有反作用，但并未反对音乐发于情 感。如“夫内有悲痛之心，则激切哀言。言比成诗，声比 成音。杂而咏之，聚而听之”。如此，则“情”与“乐”体 用分明矣。然音乐并非消极的受动者，其反作用亦巨。《乐 记》云：“乐至则无怨。白居易的《琵琶行》亦是对此之形 象说明，琵琶女先弹奏琵琶，后诉说遭遇，并非“哀心有 主”。 儒家主“中和”，喜怒哀乐之发要“中节”。因此制定 礼乐以节制情感，“使之阳而不散，明而不密，刚气不怒， 柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺 也”。悲欢过度、因人之悲而乐均不应当。故人须“节哀顺 变”、“哀矜勿喜”。若逢悲事欢喜，遇喜事哭丧，不发自然 之情，呈怪态，则不能“行同伦”。少数人率其特殊性情而 为，素隐行怪，无可非议，所谓“小德川流，大德敦化， 此天地之所以为大也。但若群起效仿，则放诞之风生矣。 故孔子言“吾弗为之矣。 子曰：“关雌，乐而不淫，哀而不伤。”（《八情》户］ 此语肯定了 “乐”应中和。阮籍与孔子遥契：“乐者，使人 精神平和，衰气不人，天地交泰，远物来集，故谓之乐也。” 困基于此种对音乐的功能定义，他批评了 “以悲为乐”的 乐风：“今则流涕感动，嘘烯伤气，寒暑不适，庶物不遂， 虽出丝竹，宜为之哀，奈何倪仰叹息，以此为乐乎！音乐的 目的是使人身心和畅，恬适平静，而不是使人悲泣也。 依此，礼乐对调节情感有其贡献。前提是须承认音乐 本身有“哀乐”，可对情感施加作用。秸康反对此种说法。 声音既无哀乐，音乐更无哀乐矣。如此则“礼乐之说，管 乎人情矣”不能成立。《声无哀乐论》云：“音声之作，其 犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自 若，而不变也。岂以爱憎易操，哀乐改度哉，牟宗三先生曰： “此首标客观主义。牟先生没有明说，吾代为一解。客观， 一种是声无哀乐的客观（“哀乐”随个人感受转移），一种 是声有哀乐的客观（不随个人感受转移）。稽康坚持的客观 是前者，声音虽发自于哀乐，一旦发于外，则有其自体。 以是否具有情感为标准，他人可说是主观主义者。若以是 否随人的情感转变为标准，则可说秸康是主观主义者。其 实稽康认为声音本无哀乐，主词不存在，又怎会随人的情 感变化?他是以声音哀乐之变化不定，哀人听之为哀乐，乐 人听之为乐乐，而明其本无哀乐。二者一为根本义，一为 论证时的方便说法。若以为稽康认为“音乐是客观的，不 随人情感转移”，则概念模糊，似是而非。 稽康继云：“今用均同之情，而发万殊之声，斯非音乐 之无常哉？”这里是说共同感情可发万殊之声。若说稽康此 处只看到了 “声”的变化万端，而没有意识到其同是“歌” 或同是“哭”的一致性，以“应将局部色泽相对性与整体 色泽绝对性辩证统一起来”这类浮辞去批驳他，误也。他 前一句说到歌哭，不是认识不到歌哭的一致性，而是认为 本