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生态整体主义伦理观理论维度分析 　　【摘要】生态整体主义伦理观的三个理论维度是大地伦理学、深层生态学和自然价值论，它们立足于生态学理论，探索人与自然、生态系统之间的关系，主张将道德共同体扩展到整个生态系统。生态整体主义伦理观强调每一种自然物都有其本身的价值属性，价值的主体是自然界而不是人类或人类社会，生态系统具有系统价值，因此人类对个体和生态系统都负有道德义务。 　　【关键词】生态整体主义 大地伦理学 深层生态学 自然价值论 　　【中图分类号】X321 【文献标识码】A 　　生态整体主义与个体主义是相对的，它立足于生态学理论，探索人与自然以及整个生态系统之间的关系。它认为伦理思考的对象必须由人类及其他生命形式扩大到整个自然生态环境系统，而从道德上关心所有的存在物。19世纪的美国环境伦理学就表现出明显的生态整体主义的特征。理论家穆尔认为，大自然是上帝创造的，跟人类和其他生命形式一样，所有的植被、森林、高山甚至土壤都是大自然不可或缺的一部分，所有的自然物都应该拥有其生存的权利与价值。理论家伊文斯认为人只是大自然的一部分，那种试图把人与大自然相对立的观点在哲学上是错误的，在道德上是荒谬的。以穆尔、伊文斯为代表的环境伦理学思想，推动了理论界从个体主义向生态整体主义的过渡和发展。生态整体主义伦理观从以下三个维度阐发了保护环境生态系统的伦理理由：大地伦理学、深层生态学和自然价值论。 　　“大地伦理学”维度 　　大地伦理学理论，是一种强调整体主义的生态伦理观。美国环境主义者利奥波德于1949年出版了他的大地伦理学名著《沙郡年鉴》，这部著作是西方现代生态主义运动最早的思想来源。在《沙郡年鉴》中，利奥波德指出：大地不是专供人类享用的自然资源，它应该有自己独立的存在价值。道德共同体的对象不仅仅是人类自身，它应该是由水、土壤、植物和动物（包括人类）组成的整体―大地共同体。我们生活在一个非常庞大的大地共同体之中，应该学会尊重其他伙伴，这种尊重建立在一种生死与共的生态意识基础上。① 　　现代科学证明，今日地球表面的特殊性是地球生命与地球环境相互作用、协同演化的结果。地球孕育着生命，生命改造着地球。地球形成和存在的年龄大约是46.5亿年，但地球上原始的生命却可追溯到38亿年前，即在地球形成的初期生命就出现了。光合作用和光合微生物早在35亿年前也已经出现。古生物学、古生态学和古气候学等学科的研究也都已经证明，地球的现状是生命参与的地质历史过程的结果，它要依靠生命活动调节和维持。当今，生命已经成了地球表层系统的中心，人类的活动对地球生态系统的影响也越来越大。现在，地球上到处都可以看到人类总是在极力地把自己的意志强加给自然界，按照人类自身的利益要求重新塑造生物圈。然而，随着人类对自然规律认识的不断深入，人们正在越来越清楚地认识到，地球生物圈是一个由生命控制的、完整的动态系统，人类社会的进步应该与地球生态系统的演化相协调。 　　在此基础上，1970年，蒂莫西?泽尔首次提出了一种学说，叫做“盖娅假说”。它认为地球并非一堆无生命的岩石，而是一个生物体。1972年，英国地球物理学家詹姆斯?拉夫洛克对其进一步加以改进。拉夫洛克认为，地球本身与其说是一个栖居着多种生物的行星，倒不如说是一个整体自足、自我调节的系统，或者说，地球本身就是一个生命体。拉夫洛克根据希腊神话中生育了泰坦巨人的地母（大地女神）的名字，将这个生命体命名为“盖娅”。她代表了大地和大地上所有的生命（包括人类）所组成的大家庭。而在“盖娅假说”中的“盖娅”则是指由一个地球上生物、大气圈、海洋、土壤等各部分组成的反馈系统或控制系统。此系统通过自身调节和控制而力争达到一种适合于大多数生物生存的最佳物理―化学环境条件。地球表面的复杂性、多样性，主要是通过生命活动形式表现出来的。这就是说，地球表层系统具有自我调节、自我控制的功能。倘若生物在地球上消失了，那么“盖娅”也就随之不存在了，地球表面的环境就会变成像其他无生命星球表面那样的一片死寂。根据“盖娅假说”，地球上进化出的所有生命形式，都是“盖娅”这个生命体的一部分，就像组成生命体的细胞。与细胞类似，构成“盖娅”的不同生命形式相互作用，为整个机体的健康做出了不可或缺的重要贡献。这种新的自然观，不像传统的自然观那样仅把地球看成是一个物理学意义上的物体，而是把地球看成一个有生命特征的活的地球，从而颠覆了那种非历史、非演化、有机界和无机界割裂的观点。也就是说，如果人类无所顾忌地大肆掠夺自然资源，造成生态环境严重污染，野生动植物大量灭绝，地球就将失去它生气勃勃的景象，那时，人类也将难以在地球上生存和繁衍下去。 　　生态中心论的伦理学肯定自然具有最根本的内在价值，它应当指导我们人类的道德情感。因此，道德情感应当成为大地伦理学的一个重要基础。大地伦理学将整个地