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谈道家审美教育思想 　　摘 要：道家的审美教育思想主要体现在其“人法自然”的生命观、通向“逍遥游”的生命教化思想及审美人格塑造的思想等方面。“人法自然”体现的是其顺应自然规律以关爱生命，从而实现人的生命价值的思想；通向“逍遥游”体现的是其提升人的生命价值的一种重要的教育方式；而审美人格塑造则是道家审美教育思想的关键之所在。 　　关键词：道家审美教育思想；人法自然；逍遥游；审美人格塑造 　　中圈分类号：G40-092.25　文献标志码：A　文章编号：1002-0845(2011)01-0003-03 　　 　　道家哲学是为人生的哲学，道家哲学中蕴藏着帮助人们学会关爱生命并实现人生价值的审美教育思想，它是老子和庄子为了解决特定时代的人生问题而提出来的。道家哲学中所蕴涵的关于生命教化、人生理想和审美人格塑造的思想对于人们珍视生命、关注人生、提高人的生命价值等均具有很大的启发与教育的作用。 　　 　　一、“人法自然”的生命观 　　 　　我们通常所说的“老庄”即老子和庄子。老子和庄子崇尚自然，认为人的生命必须以自然为依托方能存在。老子说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”(《老子》第二十五章》)在这里，老子高度赞扬了天和地，即高度赞扬了自然，其原因就是因为以天地为代表的自然界是人及其他生命能得以存在的基础。所以，老子进一步提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》第二十五章)“法”是几个语句中所共同使用的词，表明人要效法地，地要效法天、天要效法道，而道则要效法自然。根据这样的语言逻辑关系，我们可以推导出如下的结论：自然是道所遵循的原则，所以人当然要效法自然，即“人法自然”。对此，庄子也认为，生命与自然密不可分，生命只有在适宜的自然状态下才能显现出其生机与活力。庄子向往“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而矣”的人类生存状态(《庄子?刻意》)，认为这是一种人的理想的栖居方式，即人应全然地融入于自然之中。 　　既然老庄信奉“人法自然”的生命观，那么人的生死也自然是一种“自然”。生死作为一种自然现象，是人生历程中必经的一部分，即有生必有死。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎?“(《老子》第二十三章)庄子在其《大宗师》中再次说明了有生即有死的必然性：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”这即是说，死与生就如同昼夜的出现一样，是一种自然现象，人不能人为地改变这一变化规律，因为这都是万物本身所固有的。所以从生命的角度来看，老庄所主张的效法自然，其实就是在告诉人们：应该用一颗平常心去面对生死。《老子》第七十六章云：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”老子认为，生命之道周而复始，生死作为生命的两种不同的形态是相互转化的：看似柔弱的东西往往具有较大的发展空间，其生命力会日益旺盛；而看似刚健的东西则很可能已经发展到极至，再发展下去只会日渐衰微。因此，柔弱是向生的行进，刚健则是向死的运动；生是向死的迈进，而死则是向生的回归。庄子承接了老子的关于生死相互转化的思想，他在其《知北游》中说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪?人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患?故万物一也。”庄子提出的“生死为徒”，意即生死是互相转化、互为邻徒的。在《至乐》篇中他又说：“死生为昼夜”，形象地将生死相互转化比作为昼夜的交替。综上所述，老庄关于“生死互转”的思想突破了一般人将生死视为生命的两极、生死之间不可逾越的陈旧的观点，从而导引人们应平和地面对生死，从而也为后来庄子自己笑对死亡奠定了思想基础。 　　老庄将“人法自然”的生命观思想融人人类生存的各个方面，特别是在对个体生命的呵护上。老子说：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。”(《老子》第五十章)这即是说，人的生命是一千向死亡迈进的过程，生命每成长一天，就意味着离死亡更近一天。在人的一生中，生与死的成分各占十分之三，但由于人为的因素，即人违背自然规律而过度地保养生命。结果就导致原本是生的成分却变成了死的成分，从而加速了人走向死亡的进程。老子的论述告诉人们，即使是对于生命的维护，也必须遵循自然规律，必须使生命沿着正常的轨迹去发展，不能人为地强加改变，这样才能使生命的状态得以延续。庄子承接了老子的思想，他通过“浑沌之死”的寓言，说明了与老子所说的同样的道理，即“为者败之，执者失之”(《老子》第二十九章)。这样，老庄就分别以不同的方式告诉了世人一个“过犹不及”的道理。将此道理用在对生和死的看法和态度上就应该是：重生但不要贪生，尊重自然就是善待生命的最佳途径。 　　老子的“为无为”的人生理想也源于他的“人法自然”的生命观思想。在我们这个充满竞争的时代里，“为无为”的人生理想唤回了