跨文化交流的后代哲学解释.doc免费

跨文化交流的后现代哲学解释 周永秀1，，毕研韬2，，陈月霞1 (1. 泰山学院 大学外语教学部，山东 泰安 271021；2. 海南大学 人文传播学院，海南 海口 570228) [摘 要]不同的民族秉持不同的国家认同或身份与其他国家交流，其核心是价值认同。跨文化交流就是国家主体间价值认同的交流，其目的是建立一个价值多元的国际社会，既能维护国家认同又能促进国家主体间的文化共通性。后现代哲学因其具有开放性、包容性、多元性，而更能容忍延异与异质的存在。所以后现代哲学对跨文化交流有极强的解释力。 [关键词] 跨文化交流；国家认同；主体际性；价值认同 文化是决定人们行为的程序或情景。跨文化交流是国家主体间价值认同的交流，具有主体际性。而后现代哲学的整体特征是多元性、开放性、包容性，允许人们从不同视角来看待问题、解释世界。因此，后现代哲学对跨文化交流具有极强的解释力。 一、自我、主体际性与跨文化交流 在哲学视野中，自我、主体际性及文化交流是紧密相联的。不同的自我之间的关系就是主体际的关系。文化造就了一定形态的“我们”的群体，而文化交流发生于作为不同群体的“我们”之间。 罗伊斯认为，自我是在社会历史进程中形成和发展的。“自我”处于社会之中，“自我”的成长是通过他们在社会中所处的地位和所履行的职能表现出来的。“自我”是“我”对“我”自己和“我”对他人所意味的意义。因此，提高“自我”的品格就意味着提高“自我”对自己和对他人的意义，而这种意义的提高的重要途径便是解释。解释的作用无异于我们的交流目的。我们，也就是不同的“自我”，通过交流传递彼此对周围世界的感知，这种意向关系既对“自我”进行反观，又对“他我”施加影响。如此循环往复构成相互联系的有机体。 米德主张，人的经验和行动具有社会性质，“自我”和心灵是在社会中形成和发展的。人在社会中的行动、担任的角色以及信号的传递是重要的交互作用方式。“自我”是在社会的关系中表现出来的功能，心灵或理智是用于应付环境和解决问题的工具。人的语言和行为都是在社会关系中进行的。 哈贝马斯认为，符号化了的世界是通过人的主体际的交流形成的。“交流的经验,如这个名称所表露的，起源于至少把两个主体结合在一起交互行为的关系，它发生于通过语言建立起来的对稳定的意义和理解的主体际的框架中。”[1](p.77) 上述三位哲学家的自我观揭示了“自我”的社会属性。“自我”属性的彰显需依靠周围世界；“自我”只有在社会群体中才能反观自己，反观“他我”，从而形成更高一级的人格自我。“自我”就是在这样一种交互过程中日臻完善。 国家主体作为一个特殊的“自我”，在长期的社会实践和交互行为中形成了独有的价值认同，取得了与他国民族不同的独特身份。不同的民族秉持不同的价值取向与他国交流，传播各自的文化认同，追求价值认同。因此，跨文化交流就是国家主体间价值认同的过程，其目的是建立一个价值多元的国际社会，既能维护国家认同又能促进国家主体间的文化共通性。从这一点上来讲，国家主体之间是一种相互的类存在关系。 文化是决定人们行为的程序或情景。人是自然生物和文化生物的结合体。“文化是一个普遍存在的、但对某个社会、某个组织和某个群体又是极典型的导向系统。这个导向系统由特别的象征符号组成且在社会中继承传代，它影响社会所有成员的感知、思维、评判和行为，并由此确定他们的社会属性。”[2]（p.179）文化导向系统的中心内容是“文化准则”。 由于文化成员的社会化过程具有地域性差异，他们的“感知方式以及用于信息加工的认知图式和归结模式具有鲜明的文化特性”。[2]（p.182）这种“文化根基的相对性”使得文化认同具有了相对性和排他性，而特定文化的社会成员对自身文化的把握也就远优于对外来文化的把握。 从文化阐释学角度分析，跨文化交流就是采用己方文化视角去审视异域文化，并且在理解他国文化的基础上反观自身的文化。换言之，“与异域文化的接触过程是以面向世界的胸怀陶冶自我的过程，是认识己方文化和异域文化的相互依赖性以及了解异域文化在文化发展中的作用”的过程。[2]（p.25） 施拉姆认为，交流是对一组告知性符号采取同一意向[3](p.25)。从符号学角度我们可以把交流界定为：信息发送者运用自己独特的编码系统把符号化了的信息通过渠道发送给信息接受者，后者运用自己的代码系统赋予信息符号特定的意义的过程。由是，交流的实质就是交流者通过符号扮演社会角色、表达社会身份、交流文化取向、协调相互间的权势（power）或同一性(solidarity)关系、传递各自信仰、价值观以及规范等等 [4](p.39)。在这一过程中起关键作用的是交流双方的文化价值取向。这种取向具有历史性、动态性，虽具相对稳定性但极易扩大化、定势化。为此，我们在进行跨文化交流时，必须选取正确