儒家其实是拥护“霸道”的.docx

儒家其实是拥护“霸道”的 “王道”指儒家主张的尧、舜、禹、汤等奉行的政治措施， “霸道”是齐桓、晋文等奉 行的政治措施。 “王道”作为一种政治思想体系，很早就被提出来了，不但有其名称，而且有具体的 内容阐述。《尚书?洪范》：“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。” 《孟子?梁惠 王上》：“养生丧死无憾，王道之始也。 ”儒家对于“王道”的论述可谓车载斗量。 “霸道”一词出现较晚，《荀子?王制》：“彼霸者则不然，辟田野，实仓廩，便备用， 案谨募选阅材伎之士，然后渐庆赏以先之，严刑罚以纠之。存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼并 之心，则诸侯亲之矣；修友敌之道以敬接诸侯，则诸侯说之矣。 ”故明其不并之行，信其 友敌之道，天下无王霸主，则常胜矣，是知霸道者也。 ”这段文字概略地谈了霸者的表现， 也就是所谓“霸道”，其中的“存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼并之心，则诸侯亲之矣；修 友敌之道以敬接诸侯，则诸侯说之矣” ，也契合儒家的主张。 虽然荀子叙述了 “霸道”，但历史上却并没有人冠冕堂皇地打出 “霸道”的旗帜来与“王 道”抗衡，更没有出现过“霸道”优于“王道”的论述。在春秋史上，只能说出现过霸业， 所谓“霸道”其实只是霸术，上升不到“道”的层面。 关于“霸道”，《汉语大词典》的解释是：“指君主凭借武力、刑法、权势等进行统治。 与‘王道’相对。”这一解释并不是荀子的“霸道”的意思。春秋时期霸主左右天下政局， 都打着尊王的旗号，不过是因其“挟天子以令诸侯”而受到诟病，却未必是“凭借武力、刑 法、权势等进行统治”。 有些人往往认为“王道”与“霸道”是根本对立的，儒家信奉王道而反对霸道，笔者 觉得这样的认识尚可斟酌。 王道与霸道二者的面貌虽有区别， 但还是你中有我的关系， 儒家 对待霸道的态度，其实不是一个“反对”可以体现的。 在孔子眼中，他似乎并没有意识到“霸”还能和“道”扯上关系。春秋时期的第一位 霸主是齐桓公，而使齐桓公成就霸业的关键人物则是管仲。 对于管仲，孔子严厉地批评过他 的品行，却高度地评价了他的业绩，肯定了他的历史地位。 《论语?八佾》：“子曰：’管仲之器小哉！’或曰：‘管仲俭乎？’曰：’管氏有三归， 官事不摄，焉得俭？’ ‘然则管仲知礼乎？’曰：‘邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君 之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？’ ”这是在批评管仲在生活上奢侈， 讲究排场，还僭越礼制，事事都攀比国君的规格。 《论语?宪问》：“或问子产，子曰：’惠人也。’问子西，曰：’彼哉！彼哉！’问管仲, 曰：’人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。 这是在赞扬管仲处罚官员能做到公 平合理。 《论语?宪问》：“子曰：’晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。 ’”所谓“正而不谲”, 显然称道的是他当诸侯霸主的整体表现。 《论语?宪问》：“子路曰：’桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？’子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。 又：“子贡曰：’管仲非 仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。 ’子曰：’管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到 于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？’ 从这两条材料来看，孔子对齐桓公“霸诸侯”的表现是高度肯定的，一点“反对”的意味也 没有。 在孟子眼中，“霸道”只是一种次于“王道”的功业选项，其本质并不在应该“反对” 之列。 《孟子?公孙丑上》：“公孙丑问曰：’夫子当路于齐，管仲、晏子之功可复许乎？’ 孟子曰：‘子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。”管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之 乎？’曰：’管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？’曰： ’以齐王，由反 手也。’”孟子瞧不上管仲、晏子之功，不是认为他们的功业性质是负面的，而是觉得其功 业层次不高，低于王道。“管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也” 如果让孟子当路于齐，他能很容易地实现不霸道更高层级的王道。 他认为管仲“功烈如彼其 卑”,和孔子说“管仲之器小”是同样的意思。 《孟子?公孙丑上》：“公孙丑问曰：’夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不 异矣，如此则动心否乎？’孟子曰： ’否，我四十不动心。’”由此可见“霸”与“王”是 同类概念，并不是对立的概念。 《孟子?公孙丑上》：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以 七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也， 如七十子之服孔子也。”这里说的正是霸道和王道的区别，前者是“以力假仁” ，后者是 “以德行仁”，虽然有手段和效果的优劣之别，但终归都立足于一个“仁”字，本质上 是不对立的。 《孟子?告子下》：“五霸者，三王之罪人也。今之诸侯，五霸之罪人也。今之大夫， 今之诸侯之罪