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高校舞蹈教育中非遗舞蹈的传承探讨 摘要：随着时代的发展，国民素质得到全面提升，基于这种情况下人们对非物质文化的保护越来越重视，为了更好地传承与保护非物质文化遗产，应将其引入到高校教学中，将教育教学价值充分发挥出来。本文将对高校舞蹈教育中非遗舞蹈的传承进行分析。 关键词：高校舞蹈；非遗舞蹈；传承分析 高校作为传播文化、培养人才、传承学术的重要场所，在教育教学领域发挥着重要作用。艺术教育的开展不仅可对非物质文化遗产进行弘扬，同时还可有效传承，关于舞蹈的发展，历朝历代都作出了贡献，在前朝基础上进行总结，对舞蹈事业的可持续奠定基础。笔者分别从：“非遗”舞蹈研究、高校舞蹈教学在非遗文化保护中发挥的作用、高校教学中“非遗”舞蹈教学思考，详情如下。 一、“非遗”舞蹈研究 随着各国间文化的有效交流，高校舞蹈教学逐渐朝规范化、系统化发展，作为非物质文化遗产的重要内容，将其引入到高校教学中可激发学生的民族自豪感，帮助学生树立责任意识，为非遗舞蹈的传承打下基础。关于我国民间舞蹈的发展，可追溯到原始社会的祭祀活动，使人们的生活状况得到反映。高校在教授“非遗”舞蹈时，应与当地特点充分结合，通过舞蹈教学使学生掌握更多民俗风情，并在一定程度上弘扬了我国民俗文化。 例如：“非遗”项目—烟盒舞，这种舞蹈分为仿身舞、杂弦、正弦三种类型，属于石屏彝族舞蹈之一。在表演时舞者手持木制烟盒，在乐器的伴奏下手指敲击盒底来起舞，营造出一种明快、热烈的氛围，在时代的发展下，烟盒舞逐渐从自娱性演变为穿花对舞。民间舞蹈源于实际生活，烟盒舞动作淳朴、具有浓厚的生活气息，舞蹈动作是由劳动、娱乐、祭祀得到的灵感，经加工而形成，在新时代下烟盒舞的内涵逐渐丰富，集歌、舞、乐于一体，并对舞蹈技巧性动作进行了创新发展。总的来说，民间舞具有传承性、价值性、活态性、生态性及传承性，详情如下。 （一）传承性 经笔者研究，“非遗”民间舞是从原始舞蹈发展来的，具有突出的文化特征，民间舞蹈中应用的服饰、道具均反映了人们的动态形象，与人们的生活方式、情感理念息息相关，并在特定时间来体现。此外，还可利用技艺、声音来体现舞蹈，使其得以延续，由此可见，在“非遗”舞蹈傳承中人的作用不可小觑。 （二）价值性 随着“非遗”舞蹈的传承与发展，其文化结构的独特性更加凸显，与人们的生活息息相关，民间特色十分突出。民间舞具有一定的研究价值，可充分激发艺术家的创作灵感，通过特色表演来丰富民间舞的内涵，如：风土民情、生活方式、宗教信仰等。 （三）活态性 关于民间舞的活态性主要体现在两方面，一方面民间舞是活的遗传，随着的时代的发展逐渐得到不断创新；此外民间舞是“活”的表演，具有一定流动性。为了加强对民间舞蹈的了解，学生应从活态角度着手，对民间舞蹈全面理解。 （四）生态性 未经雕琢的“非遗”民间舞乡土气息十分浓厚，例如：广场舞，这类舞蹈不具备表演性，具有较强的参与性，使普通民众在民俗活动中得以传承。 二、高校舞蹈教学在非遗文化保护中发挥的作用 经笔者调查，大部分非物质文化遗产都源于民间，值得注意的是，不同地区非物质文化在内容与形式等方面存在较大差异性，同时也有共同点。在非物质文化传承中，高等院校应发挥自身作用，对人才加以培养，并将这些高素质人才输送到各个地区，在高校舞蹈教学中通过非物质文化遗产的融入能在一定程度上促进舞蹈更好地传承，基于现代化角度来看，民间舞蹈创造性、审美性相对较高。 例如我国重庆市，传统舞蹈文化遗产约为270多项，为了传承这些传统文化，许多高校承担起了这个责任，对学生理论知识及实践技能加以培养，与此同时高校开设了民间舞课程，为学生提供一个传承非物质文化的有效途径。据分析，重庆市非物质文化遗产项目中不仅包含传统舞蹈，同时还涉及到传统音乐、传统体育、传统美术、传统戏剧、传统曲艺、民间文学、传统民俗、传统医药、传统技艺等内容，由此可见，将非遗文化融入到高校教学中十分必要。 民间舞最初的作用是庆祝和祭祀，随着时代的变迁，民族民间舞的表现形式及内容也在不断丰富，并承载了中国56个民族特有的文化，因此，民族民间舞蹈有其显著的特征： 1.地域性：地理环境会对人体动作造成直接影响，因此，不同生存环境下的民族民间舞蹈，其舞蹈文化均不同，具体可划分为五种类型：农耕型（如：陕北秧歌）、农牧型（如：维吾尔族舞蹈）、草原型（如：内蒙古舞蹈）、绿洲型（如：东北秧歌）以及海洋型（如：朝鲜族舞蹈）。 2.生活劳作的影响性：民族民间舞蹈多与祭祀、狩猎、农耕等密切相关，因此，不同生产方式下的民族舞蹈，其动作均有很大差异，例如：京族舞蹈中的“轮指手花”即渔业生产时的拉网动作；佤族舞蹈中“屈膝撅臀