“立德、立功、立言”,顺序无差,而立言最难.doc

立德、立功、立言”，顺序无差，而立言最难 管理视角看国学（ 203 ） 子曰：“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。 荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文 章。” 先生说：“伟大呀！像尧的为君呀！高大呀！只有天能 那么高大，只有尧可与天相似，同一准则了。广大呀！民众 没有什么可以指别称说于他的了。高大呀！那时的成功呀！ 光明呀！那时的一切文章呀！” 上章孔子强调一个优秀的领袖要“有天下而不与”，把天下当 做天下人的天下，而不是作为谋取自己私利的禁脔，但是， 不谋私利的领导是否就是好领导？非也，因为有些领导尽管 不谋私利，但也无所作为，浑浑噩噩，尸位素餐。 《人民的 名义》中的孙连成区长就是这种类型领导的代表。那么，作 为一个领导要有所作为，应该怎么有所作为呢？孔子在这里 又举出了尧的案例来说明。这段对尧的评价和赞美，前半段 近道家，后半段才是儒家的风范。“唯天为大，唯尧则之”这 是讲道，“荡荡乎，民无能名焉。”这是讲德；“巍巍乎！其有 成功也。”这是讲要把德施与民，转换成礼乐刑政的制度体系， 带来国民的安居乐业。“焕乎，其有文章。”是讲他还能给后 世流传下来治国理政的经验，以开万世的太平（朱子和钱穆 认为文章为制度礼仪，制度礼仪见诸文字，我觉得重要的在 于可流传继承。）后面三项，就是儒家所倡导的“三不朽”：立 德、立功、立言。 道家和儒家在对德的强调上是重合的，但道家从德向上推， 儒家是从德向下走，所以道家认为是道生德，而且“孔德之容， 惟道是从”，认为儒家强调仁义礼智，是因为“失道而后德， 失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”，儒家所强调的仁 义礼智是无本无根的。而儒家认为道家的道德是空虚玄远的 （天道远，人道迩），所以强调从日用人伦的修身中而成德。 但从孔子对尧的赞词看，至少在孔子自己心中，认为一个卓 越的领导者是应该从天贯通下来的，而且以天为最高准则和 评判依据。只是“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”，至 于孔子为什么不讲天道，是因为自己也不掌握？还是认为对 于大部分人来说“不可语上”？还是认为只有以人道为起点才 能上达天道？这个我们就不好猜测了。 “唯天为大，唯尧则之”，在道家的体系里，就是“人法地，地 法天，天法道，道法自然”，尧的效法天，也是效法天运行的 自然规律，在对天的运行规律的效法过程中成就人的德。而 天地“无不持载，无不覆帱”，“不勉而中，不思而得。”这样的 大德，一般人只能知其然，而不知其所以然，只能见其外化 的功用，而不知其内在的本质，所以就“无能名焉”，匕所谓“上 德不德”。但它施行于人伦日用， 发用为礼乐制度，又无不中 节，所以能够见之于成功的效用。而且它还能给后人留下宝 贵的经验，使其成功不止造福于当代，还能启发后学，泽被 千秋。 传统中国文化的崇拜对象概括为“天地君亲师”，分析来看， 天之下的地、君、亲、师都是通天的路径和法门，但是文化 的延绵和积累的一个负面影响，就是“地君亲师”的作用日渐 强硬和坚固，反而成为通天的障碍，如荀子就强调要法先王， 法圣人，这和西方文化所强调的“吾爱吾师，吾更爱真理”相 比较，中国文化中的“天地君亲师”崇拜就容易变得保守和固 执，文化积淀转而成为文化僵壳，从而阻碍对自然规律的开 放性、动态性探索。 “子以四教：文行忠信”，这是就学习的顺序而言，是从文从 言开始，而这个文，自然是先圣先贤的“立言”才能有后学用 来学习的“文”学习的过程是从“文”到“行”到“忠信是立言、 立功、立德的顺序，成德之后，再施之于事业，在事业成功 的基础上，总结经验和规律，变成可教育后世的著作、 言论， 这个过程的顺序是“立德、立功、立言”，德是自身的，功是 见诸于当代，言是流传于后世。一定意思上，立言最难。著 述者何其多，但其言论要能经得起历史的检验，才叫立言， 无论从大历史看，还是具体到一个行业，能立言者少之又少。