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社会记忆理论的历史流变与当代发展 社会记忆的对象和记忆的内容可以反映社会的内在结构和社会功能。社会记忆是人类认知自身社会历史发展的坐标，粘连着人类社会的过去与现在，也是文明传承、社会进步、文化发展的内驱因素。保罗·康纳顿指出：“我们在一个与过去的事件和事物有因果联系的脉络中体验现在的世界，从而，当我们体验现在的时候，会参照我们未曾体验的事件和事物。” 20世纪80年代以来，社会记忆理论受到不同学科的关注，在社会学理论、人类学理论、民俗学理论研究中产生了积极影响。提及美国学者保罗·康纳顿的社会记忆理论必然离不开法国学者莫里斯·哈布瓦赫的集体记忆理论，二者具有明显接续和发展关系。莫里斯·哈布瓦赫的集体记忆理论所关注的是社会集体，他认为人们通过集体记忆形成了社会互动，人们也共同拥有了该记忆。而保罗·康纳顿的社会记忆理论着重研究社会是如何承载和接续记忆，他认为社会记忆承载和接续最为重要的是纪念仪式、习惯操演与身体实践。 一、 集体记忆corrab治理 在莫里斯·哈布瓦赫的研究之前，一些学者就集体记忆进行过探讨。让—雅克·卢梭较早涉及了“集体性”的观点,对爱弥儿·涂尔干学术思想的形成起到了明显作用。爱弥儿·涂尔干提出了“集体欢腾”的概念，他认为“如果有氏族或者是部落的一部分受到召请参加集会，这时候，这种集中就发生了，他们将举行宗教仪典，或者通常按照民族学的说法，叫作‘集体欢腾’（corrobbori）。” 我们提到的社会记忆与集体记忆从本质层面讲具有某些一致性，但是不可以简单地认为社会记忆是重构集体记忆。保罗·康纳顿关于社会记忆的阐述,把“记忆”与社会文化、权力秩序、历史认同等问题置于其中，将“记忆”的研究扩展到社会形态、文化形态的研究。 社会记忆理论对研究人的社会关系与精神关系，人对自然的能动关系以及人的精神观念的生产过程等具有理论指导意义。当前关注社会记忆理论的研究者越来越多，相较于多数经典理论而言该理论还显得不够成熟，但是研究的发展趋势是十分乐观和可喜的。我们可以看出社会记忆与集体记忆、历史记忆和文化记忆，显示出的理论阐释力越来越受到学界的重视。 二、 罗地亚康纳尔多的社会记忆理论 （一） 实际操演作用 保罗·康纳顿指出：“感知一个事物或者对它有所为,就是把它放到预期体系中。感知者的世界以历时经验来规定,是建立在回忆基础上的一套有序的期待。” 我们不可以简单地把社会记忆理解为纯粹思维模式，社会记忆对于社会和在其中的成员具有实际操演的作用。保罗·康纳顿在论述社会记忆的时候举了法国大革命的例子，他指出：“在想象一个历史首创为何物的时候，现代想象一次又一次的回溯到法国革命。” 在社会记忆的传播和保持过程中，共同经验成为构建社会记忆的基础，群体成员拥有了共同经验也就找到了记忆深处分享的合理性。社会的运转离不开社会记忆，从一段长时间的历史来看社会记忆是动态变化的，当它发展为主导性记忆后，该群体的成员就可以共同分享与交流。法国大革命的新政权领导者，正是通过具有仪式性的记忆活动为自己找到支持者，为自己的统治找到合法性，进而走上政治舞台。莫里斯·哈布瓦赫指出：“我们保持着对自己生活的各个时期的记忆，这些记忆不停地再现；通过它们，就像是通过一种联系的关系，我们的认同感得以终生长存。” （二） 谁掌控了主导性的社会记忆 社会权力通过社会记忆证明了其存在的合理性，可以认为谁掌控了主导性的社会记忆即拥有了改变社会的力量。保罗·康纳顿提及：“控制一个社会的记忆,在很大程度上决定了权力等级。” （三） 不在事件发生之前，尽量抹去前记 关于社会忘却，保罗·康纳顿认为社会记忆通过社会忘却进行选择性保留，一个社会当下的现实情况紧密联系着要记忆什么、要忘却什么，如果过去发生的事件或许对当前社会秩序和权力关系造成消极影响，群体成员就会试图选择多种方式脱离过去，尽量抹去先前记忆的遗存和影响。正如他举出极权主义的例子，极权主义充分利用了社会忘却来重构社会记忆，“在极权统治下，可怕的不仅在于侵犯人的尊严，而且还在于这样的恐惧，可能再也不会有人真实地见证过去。” （四） 记忆能力描述 为了明确“社会记忆”如何实现传递，保罗·康纳顿提出了三种不同的记忆形式，可以概述为：个人记忆、认知记忆、社会习惯记忆。关于个人记忆，保罗·康纳顿指出：“我们把它们说成个人记忆，因为它们定位在并且涉及个人的过去。我的个人记忆可以用这样的方式来表达：我在如此这般的时间，如此这般的地点，做过如此这般的事情。” （五） 社会记忆理论与集体记忆 保罗·康纳顿认为：“如果说有什么社会记忆的话，那我就要争辩说，我们可能会在纪念仪式上找到它” 纪念仪式的操演性特征与体化实践行为分不开，而操演是通过身体实践行为来实现的，这就回到了保罗·康纳顿提出的保持社会记忆的另一种方式———身体实践行为。“在习惯记忆里，过去