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《共产党宣言》中的共享思想及其解蔽 马克思和恩格斯的共享思想意味着，在生产资料自由的基础上，所有自由工作，“共同享受所有人创造的幸福”的发展趋势。在这种状态下，“由实体支持的社会共享”是“普遍而全面的”。” 一、 生产力的发展与生产力的大生产相结合是劳动者集聚和共同生产劳动生产的广 劳动共享是马克思恩格斯共享思想中的重要范畴, 也是构成“人的自由全面发展”的先决条件。在资产阶级社会, 由于机器在生产领域的推广, 加速了劳动者的集聚和共同生产, 不仅细化了劳动分工, 弱化了劳动者之间的差别, 还改变了原有的生产关系。机器化大生产下的劳动者共同生产极大地推动了劳动的社会化, 这是资产阶级工业形态的特征之一, 也是生产力发展的历史必然。所谓“劳动的社会化”就“意味着生产资料从原先的个人使用变为许多人共同使用, 生产过程也成为互相联系的社会行动, 而社会产品则变为大家共同创造的社会成果。” (一) 资产阶级社会“劳役”的作为 机器化大生产加速了无产者积聚于同一区域或同一领域的共同生产, 但共同生产的经验事实遮蔽了劳者不获现象的本质。随着机器在生产领域的应用和推广, 促使传统手工业者丧失生产资料所有权, 转化为无产者, 并推动无产者集聚于同一区域共同生产。但共同生产并未带来共同分享的发展, 而是以机械化的社会分工遮蔽更为广泛的贫富差距和深入的殖民从属关系。 资产阶级社会中, 工业资本家的大工厂逐步取代了“家长式的师傅的小作坊”, 宗法式的生活被严重破坏, 劳动者失去了独立生产的资料, 成为无产者, 他们除了自己的劳动力以外, 一无所有。在机器化的大生产中, 资产阶级成功代替了封建贵族取得了更加广泛和强化的政治统治, 甚至将一切阶级、民族都卷入其中, 但这种卷入并非是落后地区的激进卷入, 而是建立在机器化大生产、劳动社会化基础之上的殖民卷入。在资产阶级社会, 由于分工导致劳动者劳动状态的改变, 脑力劳动和体力劳动的分离, 资产阶级社会的共同生产降低了大工厂对劳动者个人素质的要求及其劳动报酬。在这种状况下, “工人生产的财富越多, 他的产品的力量和数量越大, 他就越贫穷。” 因此, 在资产阶级社会, 不仅是劳动产品不属于无产阶级, 甚至像士兵一样被监管在生产车间的无产者的劳动也不再属于无产阶级, 而被让渡给资产阶级。无产者共同参与的生产劳动并不是一种自由、平等式的共享劳动, 而是在资产阶级意识支配下的机械、奴役式的劳动, 它所带来的是比封建社会更加广泛和深入的“从属”关系。“资产阶级使农村屈服于城市的统治。”“使农民的民族从属于资产阶级的民族”。 (二) 资产者自我异化的价值取向 资产阶级作为少数获者不劳的群体, 独享社会资本的状态, 不仅在物质财富上显露出分配的阶级剥削性, 还遮蔽了作为人类自由全面发展所必须共享的活动——自由劳动的存在属性。任何社会形态中, 存在仅有一部分人劳动, 而另一部分获者不劳的现象都带有自私的动机, 与劳动的共享属性背道而驰。在资本逻辑当道的社会, 马克思恩格斯不仅意识到了工人生产劳动的异化, 还洞察到资产阶级获者不劳独享状态与“人的自由全面发展”状态之间的异质性。在资产阶级社会, 工人在异化劳动的绑架下, 尚未成为真正意义上的人;同样, 资产者对生产劳动的抽离, 也未能达到真正意义上人的高度, 而是作为自我异化的另一种形式呈现出来。资产阶级凭借其私人占有的资本取代劳动, 获取社会财富, 此类物象的社会财富并非以劳动为中介, 而是资本权力扩张下的无情剥削。劳动在资产阶级那里只是作为一种工具存在, 依旧停留在谋生手段的层面, 不作为一个独立存在个体的生命展现。当社会劳动仅停留在谋生的价值层面时, 劳动必然分野于享受之外, 不再具有共享属性。获者不劳的资产阶级, 其生存状态本身就是建立在无产阶级异化劳动的基础之上的另一异化形式, 并且“使得自我异化不仅以自我异化的形式而且以相互异化的形式表现出来。” 二、 工人从事集体生产 在资产阶级社会, 资产阶级占有生产资料, 通过在形式上的等价交换雇佣工人从事集体生产, 占有工人创造的剩余价值。这种形式上的平等, 掩盖了资产阶级私有制下资产阶级对工人的剥削与压迫, 在《宣言》中, 马克思恩格斯深刻批判了资产阶级私有制下, 社会财富分配“虚假共享”的社会现实。 (一) 劳动技能的改变,使自己无法共享社会财富 在马克思恩格斯看来, 物质资料是人生存的最基本生存条件, 生产资料私有制决定了资产阶级社会的共享状态从初始的经济前提层面就建立在阶级剥削的基础之上。劳动者不占有生产资料却不断地耗费劳动力加工、改造生产资料;劳动者生产出劳动产品, 却无法共享劳动成果;劳动者不断改进劳动技能增加劳动时间, 创造出大量社会财富, 自己却随着社会财富的增长越发贫困。《宣言》中马克思恩格斯的共享思想