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图像和原型与智能手机对生活世界的遮蔽 第三，智能手机在全球的各所处的信息不 今天，图像的现象学比以前更加激烈。这些问题包括使图像成为图像并用作原型。从文化的角度而言，这些问题与我们日常生活中基本关注的具体原则密切相关———尽管在表面上看来，这些具体原则似乎是抽象的和遥不可及的。我之所以提起这个问题，是因为人类利用工具制造图像的技术已经到达了一种相当精巧的高度，以致于在我们这个星球上，电子机械产品几乎无所不在。这种情况又造成了另外一个后果，即，生产这种电子机械产品的设备以及它们所产生的图像无处不在。在这一点上显而易见、最为重要的是，由于人类共同享有的成像设备及其产品的原因，这种无处不在使世界上五花八门的人类文化的具体原则更加抽象。我们正在讨论的这种抽象性不仅仅有助于对图像现象学的深入研究，而且就其概念而言，抽象性自身也需要这种研究。原因在于，智能手机的视听和文本对于全球互联网而言具有连通性，而关于图像生成与分享技术的电子机械产品借助于这种连通性产生了一种威胁，要去代替一些至关重要的东西。这种威胁指的是，关于视听和文本的全时空数字化图像可以同时进入世界上任何一个连接到全球互联网的智能手机的屏幕和耳机之中，这代替了在本真生活世界中关于视听和文本实体的具体表象和在时空上具有抽象性的表象 从而，比本真生活世界的真正存在更具威胁性的一些全时空性的东西被提出来了，它是被作为智能手机计算能力基础的形式化的符号数学提出的，在这里，这可是一个关键性的问题。数学———也就是说，本真生活世界的数学化———所造成的威胁关系到本真世界特定的概念化。大约一百年前，埃德蒙德·胡塞尔就借助于形式化数学的概念去描绘了这种威胁，他认为这是对本真的非形式化的数学生活世界存在的遮蔽，并因此是对前形式化的数学生活世界存在的遮蔽。按照胡塞尔的说法，当形式化的数学在“观念的攫取”[观念外衣(ideenkleid)]中“装扮(dress up)” 经典论述概述 在我看来，真理这个假设性问题已经在柏拉图的思想中得到了经典阐述。在那里，问题被限定在这样一个哲学讨论上:我们如何去区分原型与其图像的差别。在柏拉图的思想中，这一点之所以成为问题，是因为某种图像(幻像，eidolon) 柏拉图图像思想的哲学基础 那么，在柏拉图的思维中，真理与表象问题是不可分割的，也就是说，真理可以区分为真正的表象和失真的表象。反过来说，这种表象的显现模式与图像(幻像)给思想所设置的障碍也是不可分割的。可是，我们接触了这些问题，却难以把握这些问题，因为这些问题被某种预设所引导，这种预设认为，图像是思维(我思)本质的内容，并且因此是精神存在的内容，那么图像原则上与原型的非精神的有形本质是不同的，并且因此区分于这些非精神的有形本质，而这些原型的非精神的有形本质作为一个图像却是在其存在中被提及的。另外，在柏拉图的思维中，如果图像的存在也被这样理解，也就是说，理解为一个图章留下印记于蜡上，当图章拿走以后保留于蜡上的类似物，图像的问题就难以被把握。在这两种情况中，在柏拉图关于图像的思维中处于讨论之中的基础性的东西，即如何将其与非图像区分开来，也就是说，与它仍然反映的原型区分开来的问题，已经被诉诸于他者之物(something other)来决定，而非被诉诸于图像的存在来决定。而这种他者之物，在第一种情况中指的是对思维本质的所指，在第二种情况中指的是在成型的蜡与非成型的蜡之间进行概念性的区分。 相反，在柏拉图的思维中，图像与原型之间的区分恰恰在图像的表象中被追寻———这种表象被当作了图像。也就是说，正是在其作为一个图像的存在中，在看起来它的类似之物———实际上它就是这种物———中被追寻，而非在其存在中，在仍然看起来作为其画像的图像的原型中被追寻。因此，柏拉图图像思想的最根本的现象学上的相关性，确切地说，柏拉图关于图像与其原型之间的差异，在其表象的层次上被专门追寻。而且，这种现象学上的相关性是图像艾多斯的内容，这在柏拉图的思维中被逻各斯所表达。也就是说，它们被这样理解，图像的艾多斯被认为是统一了不同图像(eid8la)———如闪亮的表面反射，对于绘画、雕塑、口语以及书面语的模仿———的一般共性，在认知中被认为是多样性的诸图像一般(images)。柏拉图的思维表达了，图像的共性像其显现的那样，而事实上并非如此。也就是说，对于所有图像看起来习以为常的是，它们越是看起来是某物的画像———即是说，是其原型的画像———它们越是在根本上不真的完全相像。例如，太阳在水中反射出来的图像并不真的完全像太阳，因为这种反射出来的图像非常小，然而太阳非常大，这种反射出来的图像并不产生热，然而太阳能产生热，等等。同样，狄奥尼索司关于神的绘画和神本身、御夫星座的雕像和御夫星座、荷马笔下特洛伊的海伦和海伦自身、柏拉图笔下的苏格拉底和真正的苏格拉底