庄子的无生性思想.docxVIP

庄子的无生性思想 回顾过去人类历史，我们看到了一条蜿蜒的道路。从现实社会的角度来看，我们发现了不同问题、错误和复杂的结果。我们不禁要反思, 人类走的是怎样的历史道路?我们不禁要反问, 人类要选择怎样的历史道路?对历史本身的认识, 与对人自身的认识, 在根本上是同一回事。那么人的本性是什么?人的本性是天生的还是历史生成的?人类的历史是否可能走在合乎人性的轨道上?对此, 庄子的思考是非常深刻的。 一、 “质与道”:“丧己于物”与“失性于俗” 在思考历史道路时, 庄子的出发点和根据是对人性的思考。《缮性》篇中说:“丧己于物, 失性于俗者, 谓之倒置之民。”, “己”即以自我的形式表现出来的人, “性”则是人的内在规定或本质。在庄子看来, 作为人的个体形态, 自我具有对物的优先性;同样作为人的内在规定性, 人之性也高于名利等世俗的追求, 一旦将自我消解在物之中, 或使人的内在规定失落于名利的追求, 便意味着人与物、性与俗的关系的颠倒。那么“倒置之民”从何时开始, 又是否能获得幸福的人生呢? 《缮性》接着又说:“逮德下衰, 及隧人, 伏羲始为天下, 是故顺而不一。德又下衰, 及神农、黄帝始为天下, 是故安而不顺。德又下衰, 及唐、虞始为天下, 兴治化之流, 澆淳散朴, 离道以善, 险德以行, 然后去性而从于心, 心与心职, 知而不足以定天下, 然后附之以文, 益之以博。文灭质, 博溺心, 然后民始惑乱, 无以反其性情而复其初。”可见, 从文明之征程开始, 人类就渐渐走上“倒置之民”的道路。 在文明征程德下又衰的历史情况下, 人类普遍丧失了自然德性, 扭曲了自然人格, 所以人类在以后文明的进程中, 越来越受到了种种悲哀的折磨, 人类的存在越来越无法清静、恬淡了。人的存在处境是“终身役役而不见其成功”。“茶然疫役而不知其所归” (《齐物论》) , 忘却了人的价值意义所在, 忘却了自己的本质是什么, 空劳累了自己的身心, 白活了一生。但是, 为什么会这样, 为什么会出现这种情况呢?庄子认为, 这是由于人类丧失了本性、丧失了自我所造成的。这种丧失又分为两个层面:“丧己于物”与“失性于俗”, 即人与物的关系问题和非人化问题。 首先, 在人与物的关系上, 庄子从“丧己于物”层面上进行了分析。人因为用物反倒丧失了自己, 对此该如何应对?“夫有土者, 有大物也。有大物者, 不可以物;物而不物, 故能物物。明乎物物者之非物也, 岂独治天下百姓而已哉!出入六合, 游乎九州, 独往独来, 是谓独有。独有之人, 是谓至贵。” (《在宥》) 。“有大物者”即君主, 他首先就要抛弃“大物”, “不可以物”, 以摆脱和抛弃天下为前提, 而后方能解放自己, 达到“物而不物, 故能物物”的效果。因此, 虽有天下, 却不要天下;虽有大物, 却不要大物, “物物者之非物也。”因为一旦成为物的占有者并对它加以使用, 人就开始物化, 开始丧失自身的本性, 人也就开始受制于物, 不再拥有作为人的自由了。那么, 对于物的“用”又当如何处理呢?庄子在《人世间》篇中用一个寓言故事说明。齐地有大树, 固不能取材。“无所可用”, 故得以享其高年;大树由此“自述”:“且予求无所可用, 久矣, 几死, 乃今得之, 为予大用。使予也有用, 且得有此大也邪?”在这里, 庄子区别了两种“用”:对他物之“用”与对自身之“用”。“无所可用”之“用”, 主要相对于他物而言;“为予大用”之用, 则与自身相关。从人的视域看, 前者 (相对于他物之“用”) , 可以视为工具或外在的价值, 后者 (指向自身之用) 则表现为内在的价值。无用于他物而有用于自身, 这里体现了庄子“用”与“无用”的思想。这里“用”是价值的意思, 所以讲“用”与“无用”也就是在讲有无价值的问题。是否有无价值, 这是有相对性的;庄子主张, 有无价值是相对于自身的。人的有用, 在于人本身对人而言是否有价值;物是否有用, 也在于物对物本身而言是否有价值。大树相对于人无用, 可是它能保全自己的生命, 这对于它本身就是最大的用。庄子用这个寓言已经明确的表达了万物的价值、意义在于其自身, 即使人也没有权利加以占有、使用。《山木》篇曾记载:山木不成材而免予被砍伐的命运, 雁却因不能鸣叫而被宰杀, 弟子由此问庄子将何以处世。庄子答:“周将处乎材与不材之间。材与不材之间, 似之而非也, 故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾, 一龙一蛇, 与时俱化, , 而无肯专为。一上一下, 以和为量, 游乎万物之祖, 物物而不物于物, 则胡可得而累邪。”庄子认为, 处于“材与不材之间”乃“未免乎累”, 只有“物物而不物于物”才能不被“物物”所累。所以, 不要用“用”的角度来看待人, 人不可以成为人的工具。人若被当作工具一样的使用, 则每个人都逃脱不了被奴役的命